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ANIVERSARE-82-CORNELIU LEU - Un lung interviu cu Florentin POPESCU



Tony Blair Faith Foundation




 Tony Blair, fostul prim ministru al Marii Britanii a înființat de curând o fundație care își propune să devină sursă de informație și dezbatere  internațională privind tentativele de conflict religios. Pornind de la constatarea că extremismul religios este principalul provocator al actelor teroriste, „Tony Blair Faith Foundation” propune un studiu atent asupra problemelor ridicate astăzi în omenire de deosebirile culturale sau religioase. Promovarea toleranței religioase atât în interiorul statelor lumii cât și în relațiile dintre ele, va fi cheia unei existențe pașnice pe parcursul secolului 21. Grupajul de mai jos cuprinde aricolul intitulat: „Deosebirile religioase și nu ideologia vor alimenta combustia bătăliilor acestui secol ” pe care, în urma Înaltei Misiuni pe care a avut-o anul trecut în Orientul Mijlociu, Tony Blair l-a publicat în  cotidianul „Observer”, alături de comentarii făcute de comentatorii acestui ziar precum și ai lui „The Telegraph”, precum și descrierea  activităților începute de fundație, pe care le comentează colaboratorii fostului premier




                  Religious difference, not ideology, will fuel
                         this century's epic battles

Posted by Tony Blair on Sun, 26/01/2014 - 1:34pm

The last weeks have seen a ghastly roll call of terror attacks in the obvious places: Syria, Libya, Iraq and Lebanon, as well as Egypt, Yemen, Tunisia and Pakistan. Also suffering are places where we have only in recent years seen such violence: Nigeria, and in many parts of central Africa, in Russia and across central Asia, and in Burma, Thailand and the Philippines. We can either see all of these acts of killing as separate – produced by various political contexts – or we can start to see the clear common theme and start to produce a genuine global strategy to deal with it.
The fact is that, though of course there are individual grievances or reasons for the violence in each country, there is one thing self-evidently in common: the acts of terrorism are perpetrated by people motivated by an abuse of religion. It is a perversion of faith. But there is no doubt that those who commit the violence often do so by reference to their faith and the sectarian nature of the conflict is a sectarianism based on religion. There is no doubt either that this phenomenon is growing, not abating.
We have to be prepared to take the security measures necessary for our immediate protection. Since 9/11, the cost of those measures, and their burden, has been huge. However, security action alone, even military action, will not deal with the root cause. This extremism comes from a source. It is not innate. It is taught. It is taught sometimes in the formal education system; sometimes in the informal religious schools; sometimes in places of worship and it is promoted by a vast network of internet communications.
Technology, so much the harbinger of opportunity, can also be used by those who want to disseminate lessons of hate and division. Today's world is connected as never before. This has seen enormous advances. It means there is a kind of global conversation being conducted. This is exciting and often liberating. But it comes with the inevitable ability for those who want to get across a message that is extreme to do so. This has to be countered.
At present, our screens are dominated by the hideous slaughter in Syria. We have to hope that the peace negotiations succeed. But with more than 130,000 dead – and, on some accounts, the total is nearer 200,000 – millions displaced and the country in a state of disintegration, it is hard to see how there can be a lasting agreement for peace unless it is based on a clear recognition that the Syria arising from this has to be one in which all people are treated equally, regardless of which faith they practise or which part within a faith they belong to. That will never work while either a minority religious group rules the country whose majority has a different adherence, or where those fighting the regime have powerful elements that also want to rule on the basis of religious difference – and are prepared to use terrorism to get their way.
This is not just a matter of what any new constitution says. Democracy is not only a way of voting. It is a way of thinking. People have to feel equal, not just be regarded by the law as such. Such religious tolerance has to be taught and argued for. Those who oppose it have to be taken on and defeated not only by arms but by ideas.
All over the region, and including in Iraq, where exactly the same sectarianism threatens the right of the people to a democratic future, such a campaign has to be actively waged. It is one reason why the Middle East matters so much and why any attempt to disengage is so wrong and short-sighted. It is here in the centre of Islam that so many of the issues around how religion and politics coexist peacefully will be determined.
But this issue of extremism is not limited to Islam. There are also many examples the world over where Muslims are the victims of religiously motivated violence from those of other religious faiths.
So the challenge is clear. And it is one that could define the nature of peace and conflict in the first half of the 21st century. The battles of this century are less likely to be the product of extreme political ideology – like those of the 20th century – but they could easily be fought around the questions of cultural or religious difference.
The answer is to promote views that are open-minded and tolerant towards those who are different, and to fight the formal, informal and internet propagation of closed-minded intolerance. In the 21st century, education is a security issue.
For that reason, when I left office, and in part based on my experience post-9/11 of how countries whose people were freed from dictatorship have then had democratic aspirations thwarted by religious extremism, I established a foundation whose aim is to promote greater knowledge and understanding between people of different faiths. This is not a call to faith – it is a call to respect those of all faiths and not to allow faith to divide us but instead to embody the true values of compassion and humanity common to all faiths.
The foundation is now active in more than 20 countries, including some of those most affected by sectarianism, with a multimillion-pound budget, full-time and part-time staff, and expanding rapidly. We focus on practical programmes. The schools programme, accredited to the international GCSE and recognised by the international baccalaureate, uses video conferencing and online interaction to link classes of students from different countries across the world to learn about each other and to learn to live with each other.
There is a university programme, which we are building into a minor degree course, that began at Yale but is now in more than 20 universities, including in China and Latin America, where students study faith and globalisation – essentially the place of religion in modern society. And an action programme, pioneered in Sierra Leone but now being extended, where we help deliver the anti-malaria campaign of the UN by using the faith infrastructure of the churches and the mosques.
Later this year, in collaboration with Harvard Divinity School, we will launch a new website that will provide up-to-date analysis of what is happening in the field of religion and conflict; in-depth analysis of religion and its impact on countries where this is a major challenge; and basic facts about the religious make-up and trends in every country worldwide.
Evidently, we can reach only parts of the world and be a small part of fighting a huge problem. But the purpose is to change the policy of governments: to start to treat this issue of religious extremism as an issue that is about religion as well as politics, to go to the roots of where a false view of religion is being promulgated, and to make it a major item on the agenda of world leaders to combine effectively to combat it. This is a struggle that is only just beginning.
This article was originally published in the Observer.



                               Tony Blair: Extremist religion will be
                   the defining battle of the 21st Century

The former prime minister says it is time governments around the world produced a 'global strategy' to deal with acts of terrorism motivated by religion

                                                          By Georgia Graham, Political Correspondent  „The Telegraph”,   

Religious extremism has become biggest source of conflict around the world and could be the defining battle of the 21st century, Tony Blair has said.
Referring to conflicts in the Arab world from Syria to Egypt as well as those in Nigeria and the Philippines Mr Blair said: “There is one thing self-evidently in common: the acts of terrorism are perpetrated by people motivated by an abuse of religion. Is is a perversion of faith.
While the 20th century had been defined by political ideology Mr Blair said the battles of this century would be fought in the name of religion.
Writing in The Observer Mr Blair said it was time Governments around the world recognised the "clear common theme" in all recent conflicts and “produce a global strategy to deal with it.”
He said: “But there is no doubt that those who commit the violence often do so by reference to their faith and the sectarian nature of the conflict is a sectarianism based on religion. There is no doubt either that this phenomenon is growing, not abating.”
The former Prime Minister who led Britain in to the Iraq conflict in 2003 appears to suggest that previous aspirations to export operations focused too much on exporting political objectives rather than dealing with the issue of religion.
However sources close to Mr Blair told The Observer it was in no way admitting mistakes over past interventions including invading Iraq.
Mr Blair said: “The purpose should be to chance the policy of governments; to start to treat this issue of religious extremism as an issue that is about religion as well as politics, to go to the roots of where a false view of religion is being promulgated and to make it a major item on the agenda of world leader to combine effectively to combat it.
“This is a struggle that is just beginning.”
Mr Blair’s words came after the week after a bar worker attempted to perform a citizen’s arrest on Mr Blair while he was eating with his family at a restaurant in East London. Twiggy Garcia said he was making the arrest because he believed Mr Blair was a “war criminal” who had launched an “unprovoked war against Iraq.”
Mr Blair refused to leave and instead began talking about Syria, asking why Mr Garcia was not more concerned about the current conflict.



                  Extremist religion is at root of 21st-century wars,
                                                 says Tony Blair

Toby Helm, political editor -The Observer,

Tony Blair says that religious extremism has become the biggest source of conflict around the world. Photograph: Blair Gable/Reuters
Tony Blair has reignited debate about the west's response to terrorism with a call on governments to recognise that religious extremism has become the biggest source of conflict around the world.
Referring to wars and violent confrontations from Syria to Nigeria and the Philippines, Blair, writing in the Observer, argues that "there is one thing self-evidently in common: the acts of terrorism are perpetrated by people motivated by an abuse of religion. It is a perversion of faith."
Identifying religious extremism as an ever more dangerous phenomenon, the spread of which is easier in an online age, he says: "The battles of this century are less likely to be the product of extreme political ideology, like those of the 20th century – but they could easily be fought around the questions of cultural or religious difference."
The former prime minister, who led the country into the Iraq conflict in 2003, appears to acknowledge that previous aspirations to export liberal democracy focused too much on political objectives.
But sources close to Blair insist that he is not in any way indulging in a mea culpa over past interventions by the west, including in Iraq. In the future, he writes, "the purpose should be to change the policy of governments; to start to treat this issue of religious extremism as an issue that is about religion as well as politics, to go to the roots of where a false view of religion is being promulgated and to make it a major item on the agenda of world leaders to combine effectively to combat it. This is a struggle that is only just beginning."
The promotion of religious tolerance, both within and between countries, states Blair, will be key to fostering peaceful outcomes around the world in the 21st century.
He uses his article to announce the creation a new online forum and database run by his Faith Foundation in collaboration with the Harvard Divinity School, which he hopes will become the world's leading source of information and debate about religion and conflict.
Blair argues that while the west needs to be ready to take security measures for its protection, such action alone, even military action, "will not deal with the root cause of extremism".
Debate over Blair's role in the invasion of Iraq will return to centre stage this summer when the long-awaited Chilcot report into the period running up to the war is published. It is expected to contain damning evidence of how President Bush and Blair jointly engaged in a rush to war to topple Saddam Hussein in the face of warnings of the risks of triggering sectarian divisions across the region.
In the article, Blair directly addresses the chaos left in the wake of the invasion when he argues: "All over the region and including in Iraq, where exactly the same sectarianism threatens the right of the people to a democratic future, such a campaign [for tolerance of other religious views] has to be actively engaged. It is one reason why the Middle East matters so much and why any attempt to disengage is so wrong and short-sighted."
Critics of the neoliberal interventions of the last decade – including those in Iraq and Afghanistan – have argued that they rely too much on a political "freedom" agenda, focusing on the toppling of tyrants in the belief that the introduction of democracy would be a panacea.
But some fear that to focus too much on deep-seated religious schisms is to ignore the local complexities of such regional conflicts.
On Saturday, Jonathan Eyal, the international director of the Royal United Services Institute, took issue with Blair's analysis and any implication that western governments were not informed before invading Iraq of the sectarian violence that was likely to be stirred up.
"Predicting when religious differences may descend into outright violence is never easy," he said. "But it's just fallacious to claim that those who ordered and led the 2003 Iraq war lacked access to the necessary information about the complexities of that country's ethnic and religious divisions, or could have ever assumed that they could complete their intervention without rekindling religious bloodshed."
He added: "It was not the lack of sufficient knowledge about history and religion which led to the Iraqi debacle, but the lack of restraint among politicians who had all the relevant information at their fingertips."

Comments by Telegraph View   6:08PM GMT 25 Jan 2014
What interpretation is to be placed on the email sent in 2008 by Sir Vincent Fean, then British ambassador to Libya, to an aide of Tony Blair, Middle East peace envoy, regarding negotiations with Col Gaddafi over compensation to victims of Libyan-backed terrorism? It appears to suggest that Mr Blair had already intervened on behalf of Gaddafi to promote an agreement that would end the compensation claims. This meant that British terrorist victims were unable to claim a penny from Libya in US courts. It proposed that Mr Blair, who was about to meet Gaddafi, should explain to the Libyan dictator what he said to President Bush “to keep his promise to Col Q [Gaddafi] to intervene after the President allowed US courts to attach Libyan assets”. Two months later, President Bush signed the Libyan Claims Resolution Act, which excluded British litigants from compensation.
While no one should rush to judgment on this matter, Mr Blair and the relevant members of Gordon Brown’s administration have serious questions to answer. Neither Mr Blair nor the FO have offered an alternative interpretation of this email. Lawyers for some 200 UK terrorist victims are considering suing Mr Blair and the Government. They claim officials connived with Gaddafi to kill off their class action for compensation. If this were proved, it would amount to a grave indictment of those involved. Libyan-supplied Semtex explosive was used in IRA atrocities including those at Warrington, Harrods, Canary Wharf and Enniskillen. Libya was also implicated in explosions on flight UTA 772 over Africa, the slaughter of American soldiers in a Berlin discotheque and, most notoriously, the Lockerbie bombing.
If British officials and a former prime minister were involved, inadvertently or otherwise, in blocking compensation to the families of UK victims, public outrage would be considerable. Tony Blair has been implicated in several controversies, notably over the initiation of the Iraq war. His historical “legacy” is already the subject of much debate and there has been a worrying lack of transparency in his activities since leaving office. Mr Blair has so far failed to furnish a satisfactory explanation for his conduct in this case; we urge him to do so.



                                                Our Approach

The Tony Blair Faith Foundation provides the practical support required to help prevent religious prejudice, conflict and extremism.
This support is provided at two levels: At the leadership level we work with current and future leaders, providing the support to help prevent religious prejudice, conflict and extremism in the present. At the next generation level we work to ensure future generations do not inherit the grudges of the past and provide them with the knowledge and skills to secure peace in the future.
To do this we focus on education and exposure.

The Foundation provides leaders with the knowledge and analysis to understand the impact and complexity of religion in the world. We empower young people with the knowledge and skills to understand religion, opening their minds to respect and not fear difference, and to resist extremist voices.

We facilitate human connections with lasting emotional resonance by exposing people to others with different cultures and beliefs so they can learn from each other and live with each other. We also provide the platforms for leaders to counter extremist narrative by practically demonstrating that peace and collaboration is possible.

Three innovative projects bring the model to life: the Faith and Globalisation Initiative, Faiths Act, and Face to Faith.
The Foundation works in some of the world’s toughest situations where we offer bold, practical and innovative solutions where there is real need. We are not a religious organisation. We are unaffiliated, working with all those committed to peaceful co-existence, including those of faith and none.


 The mission of the Tony Blair Faith Foundation is to provide practical support to help prevent religious conflict and extremism

Charlotte Keenan
Chief Executive, Tony Blair Faith Foundation

We are aware of just how ambitious our mission is. The challenge is highly complex. As we look around the world, violence in the name of religion continues to reach new heights, with extremism in many cases providing the fuel to further ignite the bloodshed. We believe that a coordinated, international effort to puncture the ideology and activities of religious extremists is absolutely crucial for sustainable impact to be achieved. Only by working together can we reduce the hostilities and equip citizens with greater understanding of religion and alternative ways of interacting with each other.
Our approach has been developed to reflect this sentiment. Our focus is on being a catalyst for change. We devise and develop programs that incubate different ideas for countering religious tensions and extremist narratives. We demonstrate the evidence of our impact to governments and global institutions wherever they operate, so they can see the merit of adopting our programmes and take them to scale.
This year, we have honed our methods of formal evaluation throughout all our work, and are committed to refining and adjusting our operational models so they remain effective in increasingly challenging and urgent settings.
In November, we were pleased that our Patron, Tony Blair, was given the opportunity to convey our focus and approach to the international community when he was invited to brief UN Member States. The level of support for our work was extremely encouraging and we look forward to working further with international governments during 2014.
Our mission is a work in progress. Our Impact Report highlights how we are making a tangible difference, by emboldening those who embrace diversity and difference to defeat the close minded. The imperative to succeed is overwhelming. Thank you for your interest and your support. Enjoy the Report.


                                              Education as a Security Issue:
                      The Formation of Religious Identities

Posted by Ian Linden on Thu, 05/06/2014 - 9:07am

The struggle against religious extremism, acutely in secular societies, presupposes coming to terms with powerful religious identities. Theocracies feature as pariahs in political science. Even putting religious identity into a national census can create a huge bone of contention. The word "identity" sometimes has these bad resonances, sometimes good. It can encompass a big idea: identity crisis, identity politics, sexual identity. Or it can describe a little one, that stock in trade of the movies as the carriage door is opened by a grim border guard with the curt command: "identity papers". The audience knows from experience that a dialogue about the nature of modern nationalism is not about to take place.
There - and they drop easily into the first paragraph - are three big identities that appear on the contents page of contemporary society: national, sexual and religious. It is plausible to suggest that the debate about nationalism, what might be entailed in being Scottish, Bosnian, Israeli, Crimean, Nigerian, Syrian is a reactive bi-product of globalisation. The simple demands of justice for people with an LGBT identity can cross religious and national boundaries. But it now comes a close second for passionate and divisive debate in religious institutions and states.
And yet, is the word "identity" asked to carry too much diverse freight. Many religious leaders would say, if pushed, that religion is about everything - rather than something. At least, I have heard Christian theologians claim that theology is about everything - while sexuality is about something. Where divine law is a core dimension, such as in Orthodox Judaism and Islam, religion can cover everyday life in great detail with specific claims to right living. What exactly nationalism is about is primarily a political question: notably how much pluralism you can afford and how much shared values and institutions you need. Much modern geopolitics is about which identity legitimately trumps the other and who calls trumps in the international arena, and where power and justice lies in all this. The differences between the three big identities make you wonder if one word is adequate to indicate all of them without adding to the problem.
The arena where the idea of identity may be a useful concept, and not a handful of political weather balloons, is in human development. Teenagers ask the "who am I" question as their sexuality emerges, and they become progressively clear that they don't want to be clones of their parents. Prescriptive restraints go against the grain and this is rightly considered the trickiest time for spiritual development. But the dominant economic theory of the day - that which trumps all - at best limits governance to the management of small incremental changes. In a world scarred by inequality, where are human inclinations towards social cohesion and the moral values of justice and reconciliation going to find a home in a national project and a national identity?
The Holy Grail of good citizenship and the life well lived is, of course, people at ease with multiple identities. Liberal democracies offer a range of choices. You can be gay, lesbian, transgender, plain dull old male or female heterosexual, working class (getting harder for the "hard working" majority), a Londoner, Welsh, a European, Manchester United supporter (added value of being a global brand), member of a pigeon fanciers' association (indisputable outreach), opera lover, democrat, actress, academic, acrobat. Then there is political party membership. Most selections from this cursory checklist create no impediment to a political identity. Though combining them with some religious affiliations can be problematic.
Wanting to claim more than three out of the above cluster of identities, is one prescription for political and personal well-being. For the great developmentalist, Amartya Sen, multiple identities are the touchstone of democracy and good citizenship. The ability to hold different identities together, when they involve ambiguities and at times clashes, I would say, is the task of good education for citizenship.
"Growing up" is all about what the religious psychologists call achieving this integrative complexity. And in some ways this applies to nation-states. It is no luxury. Integrating the diversity of identity internally permits the tolerance of an external diversity of identities, essential for a harmonious, democratic society.
One key characteristic of extremists - and there are so few generalisations that can be accurately made - is that they appear not to be able to handle the demands of integrative complexity. When faced with pluralism, diversity and uncomfortable ambiguities, they resort to a variety of defensive reactions: withdrawal, rejection, "othering", and, by mutation, aggression, attack and violence. For globalisation leaves no walled gardens of the soul, no enclaves of pristine tradition and purity, nowhere to hole-up with beliefs unchallenged. We are seeing the impact of these walls coming down on religious identity, but not exclusively on religious identity.
In a culturally globalised epoch, if this profound psycho-social dimension of religious development in education is ignored, we will be in trouble. Or to put it another way, education has become a security issue. This is not a call to instrumentalise religion in pursuit of some narrow definition of national security. Nor is it a compelling argument against faith schools even though they separate children of different faiths during their youth.
This is simply because faith schools are motivated to prioritise the religious formation of their students, the very terrain on which extremism can flourish - yet can also be challenged. Good religious education teachers in the specific ethos and social milieu of their particular faith are the potential allies of pluralism because they are best able to make their students at ease with diversity. Good faith schools can combat ever more sophisticated websites with their glamorous allure of violence for youth as inauthentic and perverse versions of their faith. Secular schools, by definition, to some degree, lack the authority to undertake the sort of thorough insider demolition of violent religious narratives that carry weight.
But whether in faith or secular schools, there needs to be the practice and ethos of a pedagogy for pluralism. This demands not simply offering a superficial understanding of the beliefs of different faiths, but a genuine exposure to the lives of young people of different faiths, listening and learning. This will contribute to ending a growing intolerance, a deepening of students' own faith and the self-confidence needed to tackle the complexities of integrating their different identities as boys, girls, citizens of different countries, and young people of faith. Above all, such an education must offer an attractive vision more inspirational than heroic narratives of hatred and violence.

                 Ian Linden, Senior Adviser at the Tony Blair Faith Foundation



 Profesori la Universitatea din Teramo și invitați ai multor universități din lume, Giulia Paola Di Nicola și Attilio Danese sunt animatorii unui important cerc de studii personaliste din Italia și redactori ai  importantei reviste „Prospetiva Personna” care, încă din secolul trecut e dedicată problemelor societății pluraliste ca mod de afirmare a persoanei umane, în scopul binelui comun, prin sensibilitatea pentru problemele semenului.


 Giulia Paola Di Nicola e Attilio Danese

                     Per una sana laicità, per una santità laica

1.Domanda di spiritualità

Nella società pluralista i credenti convivono con i non credenti e persone di altre religioni e confessioni. Da una parte i fenomeni del multiculturalismo livellano i valori omologando differenze, dall’altra attestano l’universalità della domanda di spiritualità. La presenza sempre più numerosa di immigrati impone il confronto con tutti e costringe a non liquidare sbrigativamente le altre religioni come “primitive”.
Si ha più rispetto per la domanda di andare oltre se stessi a raggiungere il cielo, iscritta nel cuore di ogni essere umano. Per essere pienamente uomini e donne, si sente infatti il bisogno di mirare ad ideali alti e non si è più tanto frettolosi nel giudicare irrazionale la religione   solo perché meta-razionale. È un effetto dannoso della secolarizzazione l'eliminazione del respiro della trascendenza nella vita sociale. Non diceva forse lo stesso Nietzsche che l’uomo  è una corda tesa tra l’animale e l’angelo? E Machiavelli nel Principe non spiegava che per poter centrare un obiettivo con un’arma da fuoco, occorre mirare un po’ più in alto del centro, perché la pallottola segue una parabola discendente?
Con il risveglio della domanda religiosa, ci si rende conto che la felicità non può realizzarsi a basso prezzo senza soddisfare quella domanda di spiritualità, non necessariamente confessionale, che dilata gli orizzonti dell'amore e li feconda. Per questo tra le povertà postmaterialistiche si dovrebbe  includere la mancanza di senso spirituale dell’esistenza, ovvero la mancanza di Dio che, nel rispetto delle diverse confessioni, si manifesta come un fattore di disequilibrio della persona, con evidenti ripercussioni sulla qualità delle relazioni interpersonali. Per non cadere nel nichilismo, nel dominio della cecità del caso o della natura matrigna,  si avverte il bisogno, sia pure  in tempi e modi diversi,  di  riempire di senso l'esistere, di dare una destinazione positiva alla propria vita, di dare una qualche spiegazione al male e alla sofferenza, specie quella degli innocenti. Raramente si tratta di una ricerca intellettualistica e scientifica; corrisponde  piuttosto al bisogno di sfuggire al non-senso e in fin dei conti alla ricerca di Qualcuno su cui poggiare il riconoscimento del valore del  proprio esistere.
In assenza del senso religioso della vita, non di rado il vivere stesso, e non il vivere in una o un’altra condizione, perde senso, poiché manca il rapporto con quel Tu per eccellenza, presente nei meandri più nascosti della psiche, capace di raccogliere i sentimenti più intimi e di lenire il dolore dell’esistere.  L’assenza di quel Tu interiore è da correlare più di quanto si fac¬cia normalmente a non pochi disturbi del carattere e suicidi (si pensi agli studi di Durkheim in merito). È in¬dub-bio, infatti, che la fede è tra le forze trainanti della vita, in grado di ar¬ricchire anche la più povera delle esistenze e di dare alle relazioni interpersonali coniugali quello slancio innovatore che oltrepassa le difficoltà, i limiti, i fallimenti .
Non si tratta di pensare a riflussi nella mentalità teo¬cratica o pan–spiritualistica, ma di cogliere l'importanza per la persona di poter dare un senso alla propria storia e di assicurarsi quell’ancoraggio “leggero” che consente l’espandersi della speranza, della fiducia, delle relazioni gratuite che sostanziano la quotidianità d’infinito.

2. “Diversamente credenti” o ingenui?

          Oltre la contrapposizione tra credenti e non credenti, non è mai mancata nella storia la presenza di persone “diversamente credenti”, che non possono dirsi atee ma che si discostano dai parametri di fede delle grandi religioni pur avvertendo l’esigenza di silenzio, di medi¬ta¬zio¬ne, di soprannaturale. L’appartenenza culturale per nascita e/o tradizioni, si accompagna al rifiuto della pratica e delle linee direttive ufficiali. Si tratta spesso di persone eticamente sostenute, disponibili ad entrare in dialogo con i credenti sulla base della ragionevolezza delle differenti affermazioni, ma incapaci di allinearsi a determinate formulazioni della verità e insofferenti rispetto alle gerarchie.
Diversa è l’esperienza di quei fedeli tiepidi di religioni  tradizionali  che  ad un certo punto della loro esistenza vengono attratti e catturati da proposte che appaiono nuove, contagiose e coinvol¬genti, ma che spesso sono soltanto abbagli, prodotti da sette o da pseudo religioni  e da altre religioni tradizionali alternative. Oggi in Europa si registra lo sviluppo dei testimoni di Geova, dell’Islam, del buddismo (non solo d’immigrazione ma anche come frutto di “conversioni”). Non è un fenomeno nuovo. Lungo il corso della storia vi sono stati periodi particolarmente ricchi di fermenti multireligiosi, come nei primi secoli dell’Impero Romano, con i culti orien¬ta¬li di Iside, Cibele, con la diffusione degli gnostici, e nei secoli se¬guen¬ti, con il manicheismo, il catarismo, la diaspora ebraica e l’islamismo. Nel Medioevo le differenze furono limitate, ma dopo la Riforma e il “Libero esame”, nei Paesi protestanti ripresero a pullulare gruppi minoritari che si contrapponevano in maniera radicale alle Chiese . Attualmente, lo sviluppo di movimenti religiosi alternativi si diversifica, a seconda dei contesti geografici e culturali,   ma esprime ovunque il bisogno di dare corpo alla domanda di religiosità.
Gli osservatori critici denunciano le scelte religiose motivate da  isolamen¬to, anomia,  ricerca inappagata di significati e di comunità,  bisogno di cantare, danza¬re, avere soddisfazioni emotive e spirituali, che le Chiese tradizionali non sempre sanno soddisfare. L’espe¬rienza personalizzante e la gratificazione psicologica (anche per il fatto di essere spesso investiti di incarichi di responsabilità) preval¬go¬no sulla continuità di appar¬tenenza, sull’analisi dei contenuti e sulle valutazioni morali e si finisce con l’adottare surrogati sostitutivi,  riti senza sacra¬menti né sacerdoti,  profezie millenariste, con distacco  dal mondo e in qualche caso  con l’esaltazione del legame tra sessualità e religiosità.
Per indicare queste forme religiose, si parla genericamente di «Nuovi Movi-men¬ti Religiosi», per non usare il termine “setta”, che allude alle scissioni del mondo cristiano . Si tratta di fenomeni impressionanti per le dimensioni che vanno assumendo, per la rapidità di diffusione, per il “mercato religioso” che stanno occupando grazie ai gruppi finanziari che li sostengono, ai tele predicatori, ai messaggeri di porta in porta.
Non è raro incontrare persone che aderiscono a movimenti di deri¬va¬zione cristiana, che accentuano il desiderio del ritorno alla purezza originaria, fomentano le accuse alla Chiesa della propria tradizione, alla sua ricchezza, alle sue connessioni con la politica, ai suoi privilegi. Altre aderiscono a movimenti che  scaturiscono da altre religioni, come il bud¬dismo, a forme di ritorno al paganesimo (sono in crescita credenze e atte¬se millenaristiche), movi¬menti gnostico-esoterici, con influssi e suggestioni del¬l’Oriente (Me¬di¬ta¬zio¬ne trascendentale, Missione della luce divina, Yoga, Zen), pratiche divinatorie che si diffondono nelle società opulente, come l’astrologia, la chiromanzia, la numerologia, la magia, la para¬psi¬co¬logia.
I gruppi essoterico-occultisti, distinti dalle religioni orientali, vanno dall’occultismo tradizionale ottocentesco (essoterismo, teosofia e archeosofia), ai gruppi satanici e magici, con pratiche di iniziazione e vincoli di segre¬tezza. Dal punto di vista dottrinale, vi troviamo un evidente saccheggio di credenze di origine orientale, cristiana, greca (Pla¬tone e platonismo, gnosticismo, mitologia, Cabala ebraica).
Tutti questi fenomeni, caratterizzati da rapida diffusione e altrettanto rapido declino, costituiscono un mercato cultural-religioso spesso disattento alla coerenza filosofica e teologica, capace però di attirare adepti ferventi, benché fragili: quando le scelte non sono sufficientemente motivate, la mobilità produce flussi di migra¬zioni e frequenti passaggi di frontiera .
Sociologi, criminalisti, giuristi e psichiatri non mancano di denunciare i rischi delle appartenenze a  gruppi esclusivisti  che si ritengono detentori della verità assoluta e favoriscono il conservatorismo pre-moderno, una lettura fonda-mentalista e fideista della Bibbia, l'assolutizzazione di metodi e aspetti particolari, sempli¬ficatori della complessità, la separazione dal mondo, l'esclusivismo e il privilegio di detenere il monopolio della salvezza la dedizione incon¬dizionata, il fanatismo (con relativi episodi di suicidi collettivi, vedi esempi in America), l’appartenenza devota al “Maestro”, inizial¬men¬te visto come colui che libera dall’obbe¬dienza, ma che poi finisce col mostrarsi un vero capo,  spesso presentato come una manifestazione del divino, che riceve culto e onori adeguati, con conseguenti fenomeni di isterismo e annichilimento degli adepti . 
Spesso vi è collegato un radicato disinteresse per la cosa pubblica, provocando un certo disorientamento sociale e la disabitudine ad essere cittadini responsabili, tanto da provocare l’appoggio di Governi autoritari, specie dell’America Latina, che contano sulla loro diffusione in funzione dell’imbonimento delle masse.
Nel fare proseliti s’insiste sui comportamenti devianti del passato e sul taglio da operare al riguardo, con abbondanza di sistemi logici chiusi e di luoghi comuni, limitazioni del pensiero riflessivo e dello spirito critico, occupazione totale del tempo entro i confini del nuovo gruppo, in modo da assorbire tutte le energie dell’individuo. Il bisogno ingenuo di socialità “calda”, la necessità di uscire dalla droga e dall’alcooldipendenza (vedi scientology), la fuga dalle difficoltà, attecchiscono su individui deboli, sradicati e frustrati, in alcuni casi senza riferimenti affettivi e alla ricerca di comprensione e fratellanza, e perciò più facilmente soggetti a pressioni per il reclutamento o per prevenirne la fuga.  
Nei casi più gravi si favorisce  l’abbandono dei doveri familiari(le rotture con la famiglia sono brusche e cariche di sofferenza per i membri che non vogliono convertirsi), l’ignoranza, le esasperate mire espan¬sioniste, la tendenza ad isolare l’adepto, sradicandolo dal suo ambiente, la recisione dei canali di informazione che potrebbero deviare l’opera di formazione spirituale,  un certo autoritarismo interno, un forte proselitismo, generalmente pilotato da centrali estere, grandi mezzi finanziari, capacità di utilizzare adeguatamente i mass-me¬dia, coercizione collettiva, aumento dei sensi di colpa e di paura . Si parla di manipolazione (love-bombing) operata da esperti “falsari della psiche ai limiti del codice penale” (si pensi alle sette sataniche), ai fini dell’accrescimento del potere e della ricchezza.  Molti sollevano dubbi anche sulle fonti della ricchezza (in parte legata all’adesione incondizionata degli adepti, ai contributi liberi,  al lavoro gratuito e spesso svincolato dalle tutele del diritto), tanto da provocare in qualche caso l'accusa di truffa o di plagio, con relativi processi.
Il riconoscimento della libertà di religione come un principio fermo dello Stato moderno esige un sano discernimento. Non è opportuno esasperare le valutazioni globali negative, che provocano intolleranza e risultano, all’accertamento dei fatti, parziali, anche perché non lasciano spazio a possibili evoluzioni interne e sottovalutano il valore socializzante delle esperienze religiose comunitarie.
Nella società contemporanea da una parte occorre acquisire il principio della tolleranza e del dialogo, dall’altra si rende indispensabile individuare il limite al di là del quale la predicazione religiosa si tramuta in alienazione.  Infatti è compito della comunità statale intervenire ogni volta che si diffondono teorie e riti contrari alla dignità della persona, riferimento comune sancito dalla Costituzione. Come nel mercato econo¬mico, anche in quello delle idee e delle fedi, è lecito, anzi necessario, l’intervento a difesa dei più deboli, quando appare chiaro che essi vengono assoggettati, sfruttati, manipolati.

3. Chi sono i “lontani”?

Quando si sente parlare di atei, di “lontani”, di “non credenti” (il non ha evidentemente una connotazione negativa), si ha l’impressione di un uso superficiale del linguaggio, collegato alla convinzione (talvolta presunzione) di essere gli “eletti” e alimentato dall’abitudine a vivere  tra persone che condividono lo stesso credo.
Il variegato ventaglio di persone che vengono dette atee e non praticanti comprende coloro che rifiutano la Chiesa istituzionale, i sacramenti e il linguaggio della fede, quanti sono semplicemente indifferenti ai temi religiosi, scartati de facto dalle preoccupazioni quotidiane, altri guidati da ragioni di tipo soltanto intellettuale o che reagiscono ad un’educazione religiosa oppressiva. Tutti subiscono l’influsso dei diversi fattori che contribuiscono ad alimentare un ateismo pratico, tra cui lo sviluppo della mentalità scientista che esalta il progresso tecnologico e relega al passato certe credenze “ mitologiche”, la coscienza della possibile ambivalente interpretazione dei dati rivelati e storici su cui si basa la fede, la perdita della presa intellettuale del problema delle cause e della presa psicologica dei miracoli, la supposta ininfluenza pratica della fede.
Oggi l’ateismo ha attenuato le sue tinte intellettualistiche, benché un certo rifiuto  illuministico ed enciclopedista della religione continui a permanere: vi è ancora chi, infastidito dalla rinascita di Dio e perseverante nell'occultare le ragioni dello spirito, considera il bisogno di Dio come l’espressione religiosa del “noi” collettivo.
In generale, peró, nella nostra epoca, quando le appartenenze, i voti, le tessere sono poco di moda, è diventato più difficile tracciare una demarcazione netta tra credenti e non, distinguere con precisione quali persone sono da considerare  vicine a Dio, se certi atei impegnati e onesti o certi cristiani spenti e compromessi . Del resto la fede è  soggetta a dubbi (per S. Agostino avere fede equivale ad avere il coraggio di sopportare dubbi) e tutti si sono interrogati, almeno una volta, sull’inesistenza di Dio o ne hanno sperimentato l’apparente assenza. Capita altresì, non di rado, di essere attratti dall’esempio di rispetto e di sacrificio, di tenerezza e attenzione di persone non credenti e di dover fare un paragone desolante con altre persone e coppie, sposate in Chiesa, che magari si accostano ai sacramenti con regolarità, ma che assumono comportamenti contraddittori e deludenti. Hanno perso lo smalto della fede gale e si trascinano in una routine penosa, sottovalutando il tesoro che possiedono, sepolto nell’atrofia più completa.
Non è possibile ragionare per appartenenze: vi sono atei dichiarati che intimamente vivono momenti di spiritualità intensa e sono capaci di solidarietà fattiva, mentre vi sono talvolta credenti praticanti che si rivelano di fatto atei nei comportamenti.  Come sottolinea  la parabola dei talenti, i non credenti  possono potenziare al massimo le capacità umane di cui sono dotati e ricevere in cambio, a loro insaputa,  i doni dello Spirito, che illuminano l’intelligenza e riscaldano il cuore, danno senso agli eventi (incontri, nascite, morti…) e alle parole magari udite per caso, suggeriscono le idee e i comportamenti più adeguati ad ogni situazione. Vi è infatti una vita divina che passa per vie carsiche e raggiunge ciascun essere che viene al mondo, illuminando di senso la sua storia anche quando egli non ne riconosce la cifra. Possiamo immaginare un Dio così vicino, che un non credente non riesce a distinguerlo, eppure ne avverte in qualche modo il sentore. Non vi è esplicita professione di fede, ma la Spirito, come dice S. Paolo: «… viene in aiuto alla nostra debolezza, perché nemmeno sappiamo che cosa sia conveniente domandare,  ma lo Spirito stesso intercede con insistenza per noi, con gemiti inesprimibili » (Rm 8, 26-27).
Vi sono certi ferventi cristiani che, per malinteso ed eccessivo zelo, intendono l’evangelizzazione come un fare proseliti ad ogni costo, invitare con insistenza in questo o quel gruppo,  questa o quella parrocchia. Prima ancora di essersi addentrati nell’animo dell’interlocutore, di aver condiviso i problemi, le preoccupazioni, il perché di certi rifiuti, vorrebbero convertire ad ogni costo, benedire subito tutto, ritualizzare, finendo col risultare “ più papalini del papa”.
Meglio sarebbe non affrettarsi nelle prediche, sia pure animate da buone intenzioni, ma che potrebbero intralciare il lavoro dello Spirito. Occorre un certo vuoto interiore per entrare in sintonia col sentire di ciascuno, comprenderne le ragioni e solo dopo, forse, aiutarlo – se vuole - a ripulire lo sguardo, ad andare fino in fondo alla propria coscienza. Non è possibile sapere quando e se, seguendo un cammino di probità, il Cristo si manifesterà apertamente, né il modo che Egli riterrà più opportuno.
Anche i non credenti, benché rifiutino   una religione, sperimentano un loro cammino di probità, toccando forme di spiritualità che scaturiscono spontaneamente da una vita buona.  A loro è richiesta una maturità umana non comune: andare avanti nella vita seguendo una linea etica coerente, senza avere la pretesa di conoscere  la verità, prendere decisioni da soli senza la rassicurazione paterna, custodire lo slancio etico nel cuore senza ricevere ordini, intraprendere azioni senza avere garanzie sui risultati, affrontare un tasso maggiore di rischio, un’incertezza difficile da sopportare.
Accade talvolta che la lontananza dalla pratica religiosa provochi  per contrappeso una forte sete di spiritualità, estranea al praticante abitudinario. In questo senso, il desiderio inappagato di Dio alimenta una sofferta privazione,  una “fame di giustizia” che è già una forma di possesso di ciò che si desidera.
Bisognerebbe avere lo sguardo di Dio per riuscire a vedere il lavorìo segreto che viene fatto in ogni anima, anche quando sembra lontana dalla verità ed anzi in lotta contro Dio. Aveva forse ragione Lutero nel ricordare, parafrasando, che Dio gradisce molto più il grido disperato del figlio che si ribella che l’omaggio compassato del praticante della Domenica. Forse aveva in mente la parabola significativamente laica di Gesù: «Che ve ne pare? Un uomo aveva due figli; rivoltosi al primo  disse: “Figlio, và oggi a lavorare nella vigna”. Ed egli rispose: “Sì,  signore”; ma non andò. Rivoltosi al secondo, gli disse lo stesso. Ed  egli rispose: “Non ne ho voglia”; ma poi, pentitosi, ci andò. Chi dei due ha compiuto la volontà del padre?. Dicono: “L'ultimo”. E Gesù  disse loro: “In verità vi dico: I pubblicani e le prostitute vi passano  avanti nel regno di Dio. È venuto a voi Giovanni nella via della giustizia e non gli avete creduto; i pubblicani e le prostitute invece gli  hanno creduto”» (Mt 21, 28-32).

4. Il talento dei  credenti

Non è agevole delineare l’apporto dei credenti alla società, ossia il dono specifico che  portano in un ambiente neutro, indifferente o ostile alla fede, perché non si tratta di un effetto automatico e raramente scaturisce da una proclamazione di fede; più spesso comunica un certo stile di vita, una vita di fede ben accordata con lo spessore umano della persona.
L’appartenenza religiosa può infastidire e venire rifiutata  quando     la fede è brandita come un’arma e il fideismo impedisce    di valutare umanamente le cose. La persona si mostra rinunciataria e apatica per malintesa fede nella Provvidenza, nomina Dio a ogni piè sospinto, insiste nell’abbondare in gesti di fede e nel circondarsi di oggetti e simboli religiosi, anche a scapito del gusto estetico, intende i rapporti con i “lontani” come proselitismo, interpreta rigidamente le norme, fa della fede un motivo di discussione, si aggrappa a posizioni tradizionaliste considerate inamovibili o, al contrario, sposa ad occhi chiusi  l’ultima moda della comunità di appartenenza, dimostrando poco discernimento e scarsa “responsabilità” (per esempio nel procreare e nel vivere una maternitá sfruttata e inappagata).
Eppure innumerevoli esperienze attestano il “valore aggiunto” che scaturisce da persone che vivono l’unità tra natura e Grazia e  riversano a cascata effetti positivi sull’ambiente circostante. Proviamo ad elencare alcuni di questi effetti:
• Capacità di accoglienza e ospitalità generosa
• Spiccata sensibilità per i problemi altrui
• Desiderio di comunità e di amicizia, nei gruppi istituiti (parrocchia, movimenti..) come anche nei rapporti di vicinato e di lavoro.
• Attenzione ai casi disperati e alla domanda di cura di chi soffre
• Lettura degli eventi capace di trarre il positivo e di risuscitare la speranza, anche laddove altri vedono solo motivi di abbattimento e di pessimismo
• Una particolare forza durante le prove della vita personale, familiare, lavorativa
• Fiducia nella preghiera che ottiene grazie insperate per sé e per coloro con cui  entrano in contatto
• Capacità di perdonare e di chiedere perdono dopo gl’immancabili litigi quotidiani
Sarebbe errato fare di questi frutti un appannaggio esclusivo e automatico dei credenti. Evidentemente non è sempre così, ma resta vero che una fede ben vissuta dà uno smalto particolare all’amore naturale, a conferma dell’assunto: “Gratia perficit naturam, non destruit”. Se si parla di valore aggiunto, non si fa torto ai non credenti, né si fa riferimento ad una superiore capacità di natura (può accadere anzi il contrario), ma si rende il giusto riconoscimento alla Grazia che scende dall’alto e che arriva attraverso i tanti canali di contatto con Dio, come la preghiera,  l’amore per il prossimo, la Parola, i sacramenti.

5. L’apporto dei non credenti

Sull’apporto dei cosiddetti atei sui credenti, è opportuno fare un’ulteriore riflessione che nasce dalla valorizzazione delle altrui risorse.

a)  La ricerca di comuni riferimenti etici
Si è parlato di “etica senza verità”, allo scopo di contrastare il dogmatismo religioso . Sarebbe peró altrettanto dogmatico tacciare di soggettivismo ogni tentativo di delineare la verità, sostenendo che un’etica a sfondo metafisico non ha cittadinanza nella conoscenza . Troppo spesso s’identifica l’essere con la realtà effet¬tuale, su cui si può argomentare scientificamente, secondo canoni di razionalità che escludono linguaggi altri e più alti.
Non ci si può contentare neppure di un’etica che affidi la sua valenza alle regole procedurali o di una pura deontologia professionale . Nella cultura filosofico-morale si è arrivati ad esaltare l’etica della responsabilità (specie negli studi di matrice anglosassone che rivalutano il concetto di virtù, onde evitare che il sociale prevalga sulla persona ), fino a giungere all’etica delle grandi religioni. Sulla necessità di “nuovi valori” ha insistito  Elvin Laszlo, che parla di “epoca globale”, nella quale è importante individuare princìpi comuni che superino i nazionalismi e gli sciovinismi, per ancorarsi a “ideali positivi” che l’uomo del futuro deve trovare. «Ma dove troveremo tali ideali positivi? — si domanda Laszlo — … I grandi ideali delle religioni mondiali, l’etica e le filosofie di tempi più recenti racchiudono valori perenni, indipendenti dal periodo storico in cui apparirono per la prima volta» . Di qui la ricerca e la riproposizione di valori “perenni” che Laszlo recupera, quasi sincreticamente, da tutte le grandi religioni storiche: «I valori della fratellanza universale, dell’amore verso il prossimo, e la regola di non fare agli altri quello che non vorremmo fosse fatto a noi, sono solo alcuni degli ideali comuni a tutte le culture che, per innumerevoli generazioni, hanno favorito la concordia sociale e l’amicizia tra gli uomini, hanno ispirato le grandi opere d’arte e hanno continuato a sottolineare le no¬stre più alte aspirazioni… L’adozione di tali valori su scala mondiale garantirà a tutta l’umanità il diritto di operare per soddisfare le esigenze fondamentali di vita, progresso e giustizia» .
Tale posizione puó legittimamente essere giudicata gnostica, per il fatto che ripropone un re¬lativismo di valori che si nutre di sociologismo, «una forma di empirismo relativistico, che non nega chiaramente la possibilità di una realtà trascendente e, tuttavia, tanto la nullifica praticamente quanto la diluisce in un presunto superamento dell’esperienza cristiana storica» . Non si può negare tuttavia l’importanza di recuperare i valori legati alla spiritualitá, specie in considerazione dell’annosa querelle tra etica laica di tipo razionale ed etica religiosa .
Su altri versanti, la stessa esigenza si esprime nella  ricerca  di un’«etica senza fede»  o nel rifiuto del Padre e dei  suoi attributi di Onnipotenza (parallelo al relativo processo sociale) , che si diffonde soprattutto nel mondo cristiano.
 Certo, di per sé l’etica non è esclusiva della fede religiosa. D’altro canto, i credenti non possono applicare un’etica astratta rispetto ai contesti culturali e religiosi che costruiscono una propria esperienza morale e una relativa elaborazione teorico politica. Del resto, l’autonomia dell’etica non è mai completa, nel senso che è inscindibile da una interpreta¬zione più larga dell’uomo e della realtà.
Si tratta piuttosto di distinguere tra un minimo e un massimo di principi condivisibili, dove “minimo” si limita all’ “etica di difesa”, diretta ad evitare il bellum omnium contra omnes. Anche senza condividere più ampi orizzonti,  è opportuno evitare le contrapposizioni frontali. La condivisione di una piattaforma comune non è insignificante dal punto di vista del confronto democratico, anche se mantiene le differenze dal punto di vista delle motivazioni. L’etica minimale, in altri termini, non può soffocare la tensione massimale al bene comune, oltre il minimo condivisibile . Non si tratta di riproporre un’etica forte nel senso tradizionale, ma forti motivazioni che diano poi agli accordi so¬ciali, di volta in volta raggiunti, il loro giusto collocamento .
Viene detta così in modo diverso la distinzione tra un’etica razionale che si adatta all’ambito pub¬blico, in quanto impersonale, da ciò che si chiama l’esperienza morale, che invece ri¬chiede un coinvolgimento globale della persona verso valori alti . Si rafforza qui la linea dell’ethos che informa la speranza nel futuro, quando alla dimensione teorico-razionale si aggiunge quella dell’utopia, della profezia, del trascendimento qualitativo del presente. Essa reclama l’impegno personale e coinvolgente, senza nulla togliere a quella che Mancini considera la “corrente fredda” del concetto (che si realizza nell’eticità hegeliana come “il trionfo dottrinale dell’ethos”), al confronto con quella che è la “corrente calda” della profezia .

b) ateismo, scienza, spiritualità
Il più delle volte l’indifferenza religiosa segue il flusso dell’ateismo conformista che si adegua all’onda vincente. Altre volte traduce semplicemente la scelta di criteri di prioritá esistenziali che  hanno al vertice più impellenti valori, quali: l’amicizia, la carriera, il denaro, l’arte, le scienze, la tecnologia. Si vede bene la distanza dall’angoscia di Amleto, che si domandava se l’essere equivaleva al non essere, o dal principe Sigismondo (nel dramma omonimo di Calderon de la Barca), che si chiedeva se la vita dell’uomo fosse sogno oppure realtà.
Diversi fattori contribuiscono ad alimentare un ateismo pratico, tra cui lo sviluppo della mentalità scientista, che esalta il progresso tecnologico e relega al passato le credenze “mitologiche”, la supposta ininfluenza pratica della fede, la coscienza della possibile ambivalente interpretazione dei dati rivelati e storici su cui si basa la fede, la perdita della presa intellettuale del problema delle cause o, al contrario, della presa psicologica dei miracoli .  Quello che conta nella cultura postmoderna è ciò che l’uomo sperimenta, ciò che considera necessario alla sua felicità, da cui non è esclusa apriori la relazione con Dio.
I non credenti non sono e non possono considerati indifferenti alla spiritualità. Qualcuno ha detto “fermati ad ascoltare con attenzione  una qualunque persona e dopo dieci minuti finirà col parlarti di Dio”. Vi è infatti un momento “magico” nel dialogo con un non credente in cui costui sente il bisogno di parlare di Dio. Prima di quel momento i credenti dovrebbero tacere, per non essere d’intralcio con i continui riferimenti alla Bibbia e al Vangelo. Quando la relazione è sincera e discreta, non manca l’opportunitá di manifestare echi della sapienza divina, a chi ha saputo attendere il tempo giusto. Forse proprio il fatto che il cristianesimo oggi non sia più una ideologia forte, che non se ne trovi traccia esplicita neanche nelle radici della costituzione europea, può autorizzare a trarre dal  Vangelo lezioni di antropologia, di umanità, senza timore di essere identificati immediatamente come “bacchettoni”. Il Cristo era, secondo Spinoza, il solo uomo che meritasse il nome di uomo, ragione per dare alle parole che ci ha lasciato tutta l’attenzione che meritano.
Nel campo filosofico, la presenza di autori come Lévinas, Ricoeur, sta a legittimare la continuità del filone biblico nella riflessione occidentale, specie riguardo al tema dell’altro: «Amerai il prossimo tuo come te stesso» (Lv. 19,18) e dunque all’obbligo di amare l’altro come simile, di stabilire con lui una relazione di reciprocità, intendendo il prossimo come ciascun  essere umano che cada sotto la propria attenzione, al di lá delle differenze di etnia, di religione o altro: «Lo straniero residente tra voi lo tratterete come un connazionale: tu lo amerai come te stesso, perché anche voi siete stati stranieri nel paese d’Egitto. Io sono il Signore vostro Dio», Lv 19,34.  Su questi pilastri etici, benché concepiti a partire dalla missione del popolo eletto, si basa l’obbligo della reciprocità, che i credenti condividono con tutti, a beneficio dell’umanità.

c)Una fede senza religione?
Vi sono atei che candidamente e lucidamente riconoscono di nutrire una nostalgia profonda della fede. Prendiamo per tutti il caso di Silone.
Forse pochi come Silone hanno descritto il mistero e il tormento delle scelte e particolarmente quella dell’abbandono della fede.  In Una manciata di more egli s’identifica in Rocco, che decide di abbandonare la Chiesa per il partito comunista: «In quell’epoca i due andavano  bene d’accordo… Essi allora progettavano di studiare, dopo la teologia, medicina, e d’andare in missione in Africa. Rocco fu invece preso dalla politica, all’improvviso e di nascosto, come da una violenta malattia. La separazione dei due amici fu assai triste e avvenne in modo strano. Nicola si trovava presso Rocco durante le vacanze estive, alla Fornace... Ogni mattina i due studenti si recavano alla chiesa parrocchiale per assitere alla messa. Celebrava lo zio arciprete. I fedeli erano scarsi: le solite beghine qualche artigiano e qualche ragazza del genere timorato di Dio. Una mattina a metà messa, Rocco disse bruscamente all’amico: “Ti piace stare in compagnia di simile gentucola?”. “Non ti capisco” gli risposte sorpreso Nicola. “Noi siamo nella casa di Dio”. “Dio è anche per strada, secondo il catechismo. Egli è in ogni luogo” disse Rocco. “T’ho chiesto se ti piace di stare in compagnia di simili cristianucci. Insomma, t’entusiasma l’idea di diventare prete per sciogliere i loro scrupoli meschini?”. “Non ti capisco” disse Nicola esterrefatto. “Dove vuoi arrivare? Non sono anime come noi? Non sono creature dello stesso Padre? Non sono state redente dallo stesso Sangue?”. “Sì” disse Rocco “tuttavia le loro anime non sono né calde né fredde. Fu parlando di loro che il Padre Eterno disse: ‘Essi non sono né caldi né freddi, essi sono tiepidi, essi mi fanno vomitare’. A te non danno nausea?”. “Non mi permetto di giudicare il mio prossimo senza conoscerlo” disse don Nicola con gli occhi pieni di lagrime. “Basta guardarli” disse Rocco. “Essi non sono né caldi né freddi. I loro scrupoli sono tiepidi. Strano; a te essi non danno nausea?”. “Taci” supplicò Nicola”. “Sta per compiersi la consacrazione”. La chiesa era nella penombra. Sull’altare disadorno,  ai lati del tabernacolo, ardevano due piccoli ceri. Essi creavano attorno alla canizie dell’arciprete un’aureola giallognola. Rocco e Nicola erano in piedi, vicino al fonte battesimale. S’inginocchiarono al primo suono della campanella… “A me sembra” disse Rocco “che noi stiamo cercando il vivo tra  morti”. “Taci” implorò Nicola, “taci”. “Me ne vado” disse Rocco. Egli s’alzò e uscì di chiesa (certo, neppure lui sapeva in  quel momento, che non vi avrebbe rimesso più piede per partecipare a un servizio religioso)» .
L’abbandono della fede fu per Silone un evento doloroso, a causa soprattutto dello spegnersi di quella speranza e di quella prospettiva ultraterrena che avevano illuminato l’infanzia e l’adolescenza. Così ha descritto lo ‘sgomento’ di questa conversione all’inverso:
«La piccola lampada tenuta accesa davanti al tabernacolo delle intuizioni più care fu spenta da una gelida ventata. La vita, la morte, l'amore, il bene, il male, il vero cambiarono senso o lo persero interamente. Tuttavia sembrava facile sfidare i pericoli non essendo più solo nell’azione. Ma chi racconterà l’intimo sgomento, per un ragazzo di provincia, mal nutrito, in una squallida cameretta di città, della definitiva rinuncia alla fede nell’immortalità dell’anima? Era troppo grave per poterne discorrere con chicchessia; i compagni di partito vi avrebbero forse trovato motivo di derisione, e gli altri amici non v’erano più. Così, all’insaputa di tutti, il mondo cambiò aspetto» .  Col tempo Silone confermerà la sua scelta in opposizione alle istituzioni e alle ideologie della religione, ma non al rapporto interiore col Cristo.   Egli penserà, come dice Don Benedetto in Vino e Pane: «non sono quelli che dicono messa e si professano ministri di Dio coloro che Gli sono più vicini nell’intimità dello spirito» , e farà dire a Suor Severina (la “insegnante senza scuola” ): «Non giudico le persone in base all’ideologia. Abbiamo qui un prete che nomina Iddio ogni volta che apre bocca e che io disprezzo» . Le parole della vita quotidiana e soprattutto  quelle della fede continueranno ad avere per lui un peso che non sopporta la banalizzazione. «Se l’educazione crea in noi una dimensione religiosa essa sopravvive qualunque siano le vicende dei rapporti con la Chiesa. Può sopravvivere anche come semplice esigenza morale, che si proietta sul giudizio da dare della società e sul nostro comportamento. È una grande risorsa intervenire nella lotta politica sostenuto da una spinta morale» .

d)Tutti in cammino
Si va facendo sempre più evidente alla coscienza collettiva il valore della fede anche solo in funzione del perseguimento di un buon equilibrio psicologico e di una migliore qualità nelle relazioni interpersonali. Le ricerche sul disagio e sulle malattie mentali, specie tra i giovani, confermano il ruolo umanizzante della fede. Come nel caso di Ivan Karamazov, l’uomo che ritiene che tutto è possibile perché Dio non c’è, finisce spesso con l’essere perseguitato dalla coscienza e vive in un abisso di tenebre in cui esplode il male nelle sue forme demoniache trasformando la vita in tragedia.  Forse per questo non manca chi manifesta una sorta di sacra invidia per chi ha fede.
Nelle cose che attengono la fede è fondamentale fare ricorso al tribunale della coscienza. È veramente degna di rispetto la “coscienza inquieta” di chi non si rifugia nella fede per essere onesto nei confronti della propria coscienza, pur coltivando in sé un bisogno inappagato di verità. Il travaglio interiore sollecita tutti a liberarsi dagli eccessi dell’idea provvidenziale di Dio, a maturare una fede meno ingenua, meno banale, ad un rapporto più puro e meno strumentale con Dio, più rispettoso dell’alterità, meno dogmatico e definitorio.
Resta un mistero il modo in cui Dio distribuisce i suoi doni gratuitamente e a tutti, buoni e cattivi: «…Siate figli del Padre vostro celeste, che fa  sorgere il suo sole sopra i malvagi e sopra i buoni, e fa piovere sopra i  giusti e sopra gli ingiusti» (Mt 5, 45). Gesù stesso, in unità con lo Spirito, sollecita credenti e non credenti, dal di dentro, a crescere umanamente e spiritualmente nei mille modi che Egli inventa per penetrare nei cuori dei suoi fratelli. Non sta forse a Lui riuscire a far vedere i ciechi e dunque aprire gli occhi degli sposi che onestamente non riescono a vederlo?
Occorre pensare a tutti come a persone in cammino la cui porta dell’anima è sempre aperta a ulteriori, migliori comprensioni del mistero. Soprattutto occorre passare dall’approccio dell’appartenenza a quello dell’incontro, in cui la dimensione relazionale ha la meglio sulla adesione a determinati principi.
Si potrebbe anche dire che l’ateo onesto entra segretamente in sintonia con un Dio riscoperto   in epoca postmoderna, come l’Amore che asseconda e feconda il cammino di ciascuna persona, benedice  l’amore carnale degli sposi, lasciando che essi stessi decidano del loro modello di unitá, del loro futuro e soprattutto delle potenzialità che posseggono come padri e madri.

e)Una sana laicità
Sottolineando la nozione di laicità i non credenti concorrono a risvegliare il rispetto dell’autonomia delle realtà temporali, degne di essere amate perché create da Dio, il riconoscimento che le cose e le società hanno leggi e valori propri che l’uomo deve scoprire e ordinare a buon fine, l’esercizio della ragione critica. Essi sollecitano pertanto il riconoscimento delle virtù sociali e il rispetto della libertà civile,  come base essenziale su cui instaurare un dialogo indipendente dalle appartenenze religiose.
La laicità è stimolo all’avventura umana nel campo dell’organizzazione sociale, della scienza, della ricerca delle cause dei meccanismi fisiologici, psicologici, sociologici, economici, evitando il ricorso facile alla fede, purché non abbia la pretesa di ridicolizzare i credenti che vedono “il dito di Dio” in quegli stessi avvenimenti.
Chi crede può ed è tenuto ad usare le espressioni della fede per esprimere la sua ermeneutica degli eventi, ma nello stesso tempo non dovrebbe scandalizzarsi se altri offrono spiegazioni “altre”,ugualmente convincenti.
Nell’ascolto attento delle storie altrui e di come gli altri le raccontano, i cristiani, specie quelli spiritualisti, spesso imparano dai non credenti a vivere in pienezza l’etica della responsabilità, la capacità di far fronte a situazioni diverse, di porsi in relazione con gli altri da un punto di vista  profondamente umano, ossia quell’etica della responsabilità che secondo Max Weber è il cuore della pratica politica e secondo Hans Jonas consente la possibilità stessa del futuro.
Due ermeneutiche si incrociano e arricchiscono a vicenda: piove perché le nuvole grondano acqua e nello stesso tempo perché è Dio che fa piovere; la persona cara è guarita perché l’operazione chirurgica è stata ben condotta e nello stesso tempo perché Dio ha guidato la mano del chirurgo; ci si è sposati perché casualmente si è incontrata quella persona e lungo il cammino della vita e nello stesso tempo perché Dio stesso ha inviato quella persona come compagna/compagno.

6. Lo scambio delle risorse

Per i credenti è lo Spirito che illumina il senso degli eventi. Essi rinvengono ovunque le tracce della presenza divina. Talvolta fanno passaggi troppo veloci e reclamano Dio ad ogni piè sospinto, finendo con l’essere di ostacolo a quanti vorrebbero usare tutti i mezzi a disposizione per andare fino in fondo a dove è possibile la ricostruzione razionale degli eventi. Spesso incontrano altre coppie che, anche senza giungere ad opzioni spirituali precise, ricostruendo l'esperienza della vita trascorsa o ri-raccontando un qualche episodio che ha segnato la giornata, fissano l'attenzione su un avvenimento particolare, su una circostanza decisiva nel risolvere una situazione oggettivamente chiusa: perché quell'incontro inatteso, quell'amore sbocciato inaspettatamente, quell'altra storia finita senza ragioni apparenti, quella gravidanza imprevista, quell'intrecciarsi particolare di situazioni…?  Vi percepiscono  il segnale di una presenza amica, di una forza positiva che ha influito sugli eventi orientandoli al bene. È stato il destino propizio, qualche santo in paradiso, qualcuno dei trapassati che occhieggia alla progenie da non si sa dove o una qualche variabile che ha volto in bene gli eventi (Provvidenza).
Stanchi di una concezione sistemica neutra e talvolta antiumana, di una casualità  ingovernabile e cinica, puó entrare in crisi la lettura puramente orizzontale degli eventi e subentra una domanda di un senso che sottrae l'esistere al dominio dell'assurdo:  in tal caso si percepisce  in trasparenza, più o meno chiaramente  la verità circostanziale  dello slogan: “lassù Qualcuno ci ama”.
Leggendo e rileggendo le loro storie, tessendo le fila degli snodi comuni, nella buona disposizione a confrontarsi e comprendersi,  le singole persone, come le coppie di sposi, credenti o meno, che lo sappiano o  no, svolgono un'opera di evocazione dello Spirito. Attestano così che il vissuto, anche quello della persona più sconosciuta sulla faccia della terra, che appare casuale e insignificante al grande mercato del prestigio, non è abbandonato al caso. Gli uni e gli altri, nella purezza delle intenzioni e con probità, concorrono alla comprensione più piena  del vissuto.
L’identità dei credenti ha bisogno di confrontarsi e arricchirsi nell’amicizia e nella collaborazione con non credenti, che svolgono quasi la funzione dei virus e dei batteri nel corpo umano, garantendone in fondo la salute. Specialmente nella società complessa, è indispensabile costruire con tutti piattaforme comuni condivisibili, in una solidarietà umana senza frontiere, che diventa occasione di crescita, oltre che una forma più profonda di spiritualità. Questo bisogno di identificarsi e mescolarsi con tutti costituiva per Simone Weil la «vocazione a rimanere in certo qual modo anonimi, pronti a me¬scolarsi in qualsiasi momento con l’umanità comune» .  Vi è legata l’esigenza di una santità laica, capace di captare il  richiamo divino nascosto  nelle cose, nella sua essenzialità quotidiana, priva di particolari riconoscimenti,   e farlo emergere a visibilitá. L’amore non strumentale, che accetta la nuda verità, è garanzia di autenticità del disvelamento della realtà nel suo volto più significativo: «Ho il bisogno essenziale – continua Simone Weil - e credo di poter dire la “vo¬cazione”, di passare tra gli uomini e i differenti ambienti umani con¬fondendomi con essi, assumendone lo stesso colore, fin là dove, almeno, la mia coscienza non vi si oppone, scomparendo fra loro, per far sì che si mostrino quali sono, senza travestirsi per me. Desidero conoscerli per amarli come sono. Perché se non li amo come sono, non sono loro che amo, e il mio amore non è vero» .
Sta a ciascuna persona di distinguere se e quando “perdersi” negli altri e se e quando affermare la propria identitá. Può accadere che una coppia credente, specie in una cultura che tende ad omologare, a zittire e spuntare le differenze, faccia fatica a conservare la propria identità, ostacolata nella specificità della propria lettura cristiana. La capacità di mantenere la propria identità è legata ad una fede matura, ad un’educazione all’ascolto delle idee degli altri essendo flessibili e disponibili a mettersi in questione, con la benevolenza di chi sa assumere con empatia il punto di vista altrui ma anche tornare serenamente a dire: «Da chi andremo noi? Tu solo hai parole di vita eterna» .
Vi sono virtù implicite nel Vangelo che spesso restano soffocate da quelle considerate più nobili, ma che sono indispensabili per essere uomini maturi prima che cristiani ferventi. Riguardano il trattamento di situazioni concrete, il coraggio di farsi carico, di aprire un futuro migliore, di affrontare  l’hic et nunc,  e incidere sull’attimo presente come per un particolare rapporto implicito con lo Spirito.
La parabola del samaritano è in questo indicativa, giacché non si parla di ideali altissimi quali il perdonare settanta volte sette, l’amore al nemico, il porgere l’altra guancia dopo una offesa, ma semplicemente di farsi carico in un tempo e in un luogo (la Giudea) del prossimo che si incontra sulla propria strada . Qui non viene indicata l’eccellenza delle virtù cristiane, quel di più che appare spesso impossibile e paradossale, il comandamento dell’amore non viene legato ad un popolo più o meno eletto, ma semplicemente all’uomo che cammina per la sua strada, per di più samaritano (c’era una concezione pregiudizievole nei loro confronti) perseguendo fini che non conosciamo, ma che si sente interpellato da un essere umano sofferente. Il samaritano è la persona capace di creare prossimità, legami, di riconoscere il valore dell’altro sconosciuto, di trasformare il povero in fratello. Sa che la convivenza umana e la sua stessa vita si basano  sul riconoscimento reciproco e che egli non può transigere da questo compito inerente al suo stesso essere uomo.
Nella cultura contemporanea non è più possibile spaccare il mondo in due: nemici amici, credenti della stessa religione o meno, appartenenti allo stesso partito… Non si può  pensare alla fede come se essa avesse per definizione caratteristiche taumaturgiche sulle persone. Non si tratta di una magia, di una pillola, di una parola magica risolutrice di tutti i problemi. Nello stesso tempo sarebbe insulso considerare la fede un fardello dell’educazione del passato, “fuori moda”  e abbandonarla per sentirsi più simili ai non credenti. Non si può perdere il rapporto con Dio per fare piacere agli amici. Se si resta fedeli, si constata che la fede è sostegno indispensabile per sé e fattore trainante per gli altri, soprattutto se è vissuta e porta con sé l’effetto di una trasparenza, di una pulizia mentale che libera dall’egocentrismo, tonifica la voglia di vivere, trasforma la solidarietà in comunione.


 Daniela Gîfu

                            Dialog ecumenic sau dialog interreligios?

   De curând am primit draftul Caietului Grupului de Reflecții cu numărul 8, coordonat de Corneliu Leu. Mă voi opri la comentariile previzionare ale lui Tony Blair cu privire la diferențele religioase care pot degenera în acte de violență. Subiectul acestui demers, unul sensibil și controversat: Dialogul interreligios între laici și, în general, a disponibilității intelectuale la dialog și respect cultural ca o nevoie imperioasă a actualității.       În octombrie 1997, la sfârșitul epocii guvernării ultracentralizate, Tony Blair afirma că fie ești conștient de istorie, fie sfârșești ca victimă a sa. Devenea primul premier, după David Lloyd George, care dădea mâna cu un republican irlandez, Gerry Adams, pe tema independenței Irlandei de Nord. De altfel, în cele trei mandate de prim-ministru al Marii Britanii, Blair se remarcă prin contribuția sa la sprijinirea procesului de pace în această zonă și, în plus, în relația cu UE (Uniunea Europeană), impunându-și personalitatea puternică.

Azi, Irlanda de Nord se află tot sub autoritatea Coroanei Britanice, care - conform tradiţiei britanice - aparţine lui Dumnezeu. Dar, Dumnezeu a acordat toate puterile sale de conducere Coroanei, controlată de monarhul în exerciţiu. Tehnic vorbind, Regatul Unit este o teocraţie. Suveranul devine, astfel, și conducătorul suprem al religiei oficiale: anglicanismul.
Iată-l la sfârșitul mandatului de premier, exprimându-și îngrijorarea cu privire la extremismul religios care a devenit cea mai mare sursă a conflictelor secolului XXI. Fostul prim-ministru al Marii Britanii, a creat un nou forum on-line coordonat de Fundația sa, Faith, în colaborare cu Harvard Divinity School , sperând să devină lider de informare și dezbatere cu privire la religie și conflict. Devine însă un obiectiv îndrăzneț dacă e să privim la politica externă britanică de după 11 septembrie 2011, când Marea Britanie reprezentată de Tony Blair s-a raliat politicii americane în lupta împotriva terorismului.
Aflat sub exercitarea celui de-al doilea mandat de premier în timpul invaziei din Irak, în 2003, Tony Blair a conștientizat faptul că aspirațiile cu privire la răspândirea democrației liberale s-au axat prea mult pe obiective politice. Nu este nici o îndoială că cei care au comis violenţe în mod repetat, au făcut acest lucru raportându-se la credinţa lor şi natura sectară a conflictului, un sectarism bazat pe religie. În dezbaterea de început, Blair vede ca unică soluție, toleranța religioasă.
Dacă actele de terorism sunt comise de persoane motivate de un abuz de religie, cum subliniază politicianul, ne întrebăm:

Cine este responsabil de comiterea unui război?
Pe ce criterii: politice sau religioase?

Fiindcă oricare ar fi răspunsul, de fapt vorbim de aceeași dorință încrâncenată de putere.
Departe de a combate exercițiul de imagine marca Tony Blair, nu putem ignora tensiunile și conflictele religioase din Irlanda de Nord pe care istoria le consemnează de mai bine de opt secole. E adevărat că ele nu se materializează în ciocniri violente, armate, dar nici nu le poți ignora, cu atât mai mult când o voce reprezentativă a Regatului Unit dorește a deveni credibilă și, implicit, ascultată.
Este și mai adevărat că teritoriul Irlandei de Nord se află într-o zonă, să o numim de semi-autonomie, dar serviciile secrete britanice sunt mereu de veghe pentru orice eventuală nouă acțiune a IRA (Irish Republican Army). Fiindcă resentimentele între cele două populații insulare există.
Să ne amintim de Campionatul European de Fotbal din 2012, când suporterii irlandezi și-au ales drept imn melodia tradițională The Fields of Athenry. Versurile lui Pete St. John critică gestionarea neinspirată de către guvernul britanic a acestei crize și prezintă repercursiunile avute asupra populației irlandeze.
În timp ce secolul XX a fost definit de ideologia politică, domnul Blair a declarat că luptele acestui secol ar putea fi în numele religiei. De fapt, Blair ne trimite la vorbele din Malraux: Secolul XXI va fi religios, sau nu va fi deloc.

Ce înseamnă religios, în cele din urmă?

Să fie suficient cu a-L venera pe Dumnezeu? Sau pe Iehova? Sau pe…? Fiindcă însuși Dumnezeu refuză să-şi spună numele, atât înainte de Moise (Facere 32:29), cât şi după Moise (Judecători 13:17-18), iar Sf. Dionisie Areopagitul, spune că este Cel cu multe nume şi mai presus de orice nume.
Extrapolând, Ecumenismul este o religie mai presus de orice religie. O mișcare religioasă care-și propune să unifice toate bisericile creștine într-una singură.

Cum salută Bisericile Creștine ideea Ecumenismului?

Biserica Ortodoxă o numește erezia tuturor ereziilor , o luptă a celor care nu au identitate, o creație a dracului. Prin urmare, nu sunt cu Adevărul. Este doar invenția Protestantismului la începutul secolului al XX-lea.
Biserica Catolică are o altă poziție, numind-o mişcarea care tinde la unitatea creştinilor şi care cuprinde activităţile şi iniţiativele suscitate şi organizate, în funcţie de diferitele necesităţi ale Bisericii şi după împrejurări, în favoarea unităţii creştinilor (UR 4).
Căutarea unităţii credinței devine o misiune prioritară a Bisericii Catolice. Încă de pe vremea Papei Ioan Paul al II-lea alegerea ecumenică devenea ireversibilă, misiune îmbrățișată și de succesorul său, Papa Benedict al XVI-lea. Cum era de așteptat, Papa Francisc I a (re)afirmat determinarea de a urma calea dialogului Ecumenic, prin deja cunoscutele întâlniri cu reprezentanți ai diferitelor Religii.

                    Libertate sau toleranță religioasă?

Ambele concepte devin elemente esențiale ale credinței creștine. Dacă libertatea religioasă înseamnă libertatea de a căuta Adevărul, toleranța religioasă trebuie privită din prisma celui care tolerează.
Dacă acceptăm faptul că toleranța religioasă merge mână-n mână cu terorismul, atunci atenția noastră se îndreaptă asupra toleranței musulmane vizavi de toleranța creștină. Mesajul toleranței musulmane se reduce la: Ceea ce noi facem la voi, nu aveți voie să faceți voi la noi. Ei bine, în ultimii ani toleranța musulmană nu este deloc una liniștitoare. De altfel, însăși vorbele unui edict promulgat de 7300 teologi musulmani: Caritatea creştină trebuie să fie considerată terorism religios, vorbesc de la sine de gradul de toleranță al acestora față de creștini. Pactul Internaţional relativ la drepturile civile şi politice este o pozare a statelor musulmane în state moderne.  

Dialog ecumenic sau dialog interreligios?

Mai întâi trebuie să facem distincție între cele două tipuri de dialog: dialogul ecumenic  este bazat pe dreptul-obligaţia de a-și exprima fiecare propria identitate. Pare ușor contrariant, dar un dialog ecumenic este favorizat tocmai de expunerea cu claritate a propriilor poziții.
Dialogul interreligios tratează în mod sintetic diferite religii: religii tradiţionale, induismul, jainismul, şintoismul, confucianismul, taoismul, iudaismul, islamul, zoroastrismul, sikismul, creştinismul . Vorbim de mai multe forme de acces la Adevăr. Dialogul interreligios este în strânsă legătură cu dialogul intercultural. Prin urmare, dialogul interreligios este favorizat de afirmarea capacităților personale, dar prin apropierea de interlocutor. D. Davidson  îl numește „principiul iubirii”, privit drept capacitatea de a împărtăși credințele de bază. Un dialog interreligios are nevoie de o atitudine sinceră, autentică, integră religioasă din partea interlocutorilor. O astfel de atitudine de dialog nu pune pe un plan secundar propria experienţă şi credinţă religioasă. De fapt, vorbim de transparență religioasă virusată de globalizare. E, mai curând, o replică religioasă a globalizării.
Din cele relatate, aș înclina mai mult pe promovarea libertăţii religioase, decât pe promovarea toleranței religioase. Aici un rol important îl poate avea chiar aparatul legislativ.  Legislaţia care promovează indiferenţa religioasă, sincretismul sau relativismul, chiar în termeni de toleranţă, tinde să minimalizeze un drept care este fundamental pentru demnitatea persoanei. Libertatea religioasă înseamnă intrarea într-un dialog ecumenic fără permisivitate morală, fără prozelitism sau fundamentalism.
Din cele consemnate aș spune că secolul XXI va fi ecumenic sau nu va fi deloc!

Produs Port@Leu | ISSN 1842 - 9971