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CAIETUL NR.9 AL GRUPULUI DE REFLECȚIE PRIVIND DEMOCRAȚIA REALĂ - Partea I
CAIETUL NR.9 AL GRUPULUI DE REFLECȚIE PRIVIND DEMOCRAȚIA REALĂ - Partea II
ÎN PLINĂ DESFĂȘURARE DE AN ELECTORAL ,,SE MERITĂ" AMINTITE NIȘTE DURERI - Partea I semnează: Corneliu LEU, Radu GOLBAN
ÎN PLINĂ DESFĂȘURARE DE AN ELECTORALSE MERITĂ AMINTITE NIȘTE DURERI- Partea II semnează: Ion MĂLDĂRESCU, Neli ORĂȘANU, Dragoș ȘEULEANU, Adrian BOTEZ, Anrew SIMS, Viorel CIUBOTARU
ANIVERSARE-82-CORNELIU LEU - Un lung interviu cu Florentin POPESCU
ANIVERSARE -82- CORNELIU LEU
ACTUALITATEA CULTURALĂ,LITERARĂ ȘI ARTISTICĂ Articole de: Adrian BOTEZ, Constantin LUPEANU, Florin GRIGORIU, Elena TRIFAN, Ion PACHIA-TATOMIRESCU, Cristian Petru BĂLAN. Despre: Mira LUPEANU, ANTOLOGII, Ion Marin ALMĂJAN, Nicolae NEGULESCU, Constantin STANCU, Elena Daniela RUJOIU, Olimpia SAVA
DIN FOLCLORUL INTERNETULUI - Partea I
DIN FOLCLORUL INTERNETULUI - Partea II
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CAIETUL NR.9 AL GRUPULUI DE REFLECȚIE PRIVIND DEMOCRAȚIA REALĂ

 

 

 

  
                                                                    GRUPUL DE REFLECȚIE
                                                  PRIVIND

                                         DEMOCRAŢIA REALĂ 


caiet de dezbateri, opinii și considerente referitoare la nevoile României
                                                       Nr. 9  anul  2014
                                           
                                                    
                                          COLECȚIA PERSONALISTĂ
                                        SUB ÎNGRIJIREA LUI CORNELIU LEU
 
MODERATORII DEZBATERILOR GRUPULUI DE REFLECȚIE PRIVIND DEMOCRATIA REALĂ:

             Prof. Dr. Ioan ALEXANDRU
             Prof. Dr. Mihai BERCA
             Dr. Daniela GÎFU
              Prof. Dr. Adrian SEVERIN
 
  

 -        ARGUMENTE PRIVIND O MIȘCARE DE
          ECUMENICITATE LAICĂ

-         DE LA MULTICULTURAL LA MULTISPIRITUAL

-         JACQUES MARITAIN ȘI CONSTANTIN RĂDULESCU-MOTRU OPINII ALE CELOR DOI PILONI AI PERSONALISMULUI SECOLULUI XX CU PRIVIRE LA EXISTENȚA PRIN DIALOG, CUNOAȘTERE ȘI ÎNȚELEGERE

-         ARTICOLE ȘI PUNCTE DE VEDERE

 
  
 

ARGUMENTE PRIVIND O MIȘCARE
DE ECUMENICITATE LAICĂ:

 
  
Corneliu LEU

          DE LA MULTICULTURAL LA MULTISPIRITUAL
 
  

 Dans cet article, Corneliu Leu, de la part du MPSR – un mouvement roumain d’émancipation civique qu’il dirige – et, en même temps, comme président de la section roumaine de l’Institut International Jacques Maritain,  propose un concept contemporain pour débats, études, actions  civiques et attitudes gouvernamentales intitulé:LE MOUVEMENT OECUMÉNIQUE LAÏC (ou : MOUVEMENT LAÏC POUR L’OECUMÉNISME,L’OECUMÉNISME LAÏC, LE LAÏCISME OECUMÉNIQUE, etc.)énumérant des arguments bien discutes chez nous, qui constituent le fond d’un appel :

En appréciant les efforts oecuméniques des Eglises du monde, nous considérons que l’escalade des fondamentalismes religieux et pseudo-religieux insinues dans la politique contemporaine, leur influence dans les relations interhumaines et communautaires, leur acharnement dans la vie sociale ou privée dépassent le milieu religieux, demandant une attitude constructive-analytique de la part des gouvernements et missionnaire-civique en ce qui concerne la société civile.     

Dans un esprit maritainien, évoquant l’appel personnaliste au respect et compréhension réciproque,  nous considérons qu’un mouvement laïc pour l’oecuménisme peut devenir un important aspect  des actions du missionnairisme laïque des nos jours, en travaillant pour stimuler directement la vocation oecuménique, de personne á personne, dans les petites communautés aussi que par la législation, les réglementations communautaires et des exemples des sages et respectueuses relations interétatiques.

En ce but, nous essayons d’élargir le réseau socio-missionnaire des associations et publications qui s’assument un effort dans cette  direction avec d’autres organisations non-gouvernementales, moyens media, aussi que d’initiatives gouvernementales ou parlementaires, en envisageant une première réunion pour corroborer les projets d’actions de chacun et  d’établir un moyen d’information réciproque encourageant tout sorte de collaboration.
 Nous apprécions que cette première réunion pourra se développer sous le mot d’ordre: “Pour actionner, c’est nécessaire á nous connaitre” et elle va atteindre son but en établissant un comité d’initiative  qui va rédiger le projet des  premières activités.     

 

     
 Conceptul de multiculturalism domină ca soluție de  conviețuire și respect reciproc toată argumentația adusă de filosofii, sociologii și politicienii preocupați de atenuarea sau stingerea conflictelor din lumea contemporană printr-o înțelegere a pluralismului necesar unui climat de pace și conlucrare pe baza respectului reciproc pentru tot ceea ce este specific unei entități naționale, statale sau de unitate spirituală. Dar, prin sfera sa care cuprinde în special primele două categorii de entități și, de multe ori, cantonând numai la momentul prezent chiar și când e vorba de tradiție, acest multiculturalism abordează lucrurile sincronic, lăsând în afara preocupărilor sale diacronia devenirii spirituale a popoarelor. Astfel, el abordează destul de puțin și de  superficial spiritualul din existența persoanei umane.
 
Se explică aceasta și prin normalizarea raporturilor dintre Biserică și Stat, în ultimele decenii ajungându-se în țările Europei și în multe altele chiar la netezirea ultimelor asperități care erau sechele ale despărțirii brutale din secolele trecute, climatul de respect reciproc și ideea de înaintare a fiecăruia pe calea lui - dar tot în scopul progresului social-moral al omenirii - conducând la apropiere, respect și conlucrare între secularul factorului politic și veșnicia celui religios, între gestiunea vieții materiale și păstorirea celei spirituale, între laicitate și clericalism.

 Ceea ce este un fenomen încurajator făcându-ne să avem mari speranțe întru asigurarea echilibrelor acestei lumi. Dar, ca orice fenomen în desfășurare, nu este lipsit de necesitatea unor amendamente sau, cel puțin, remarci. Una dintre ele privește exact echilibrul Stat-Biserică la care au ajuns popoare ale Europei și de pe alte continente în raporturile lor cu alte forme statale  sau politice în care religia are roluri deosebite, fie în plus fie în minus, fie în conducerea seculară, fie în izolarea față de ea. Altă remarcă reflectă exact problema care ne preocupă pe noi: aceea a  reducerii măsurilor guvernamentale și ale laicității societății civile la problemele multiculturalismului, cele ale spiritualității înțelese la modul pluralist fiind lăsate la latitudinea canoanelor bisericești.
 
Or, dacă ne gândim la conflictele care apar în diverse coțuri ale lumii, la deosebirile flagrante de condiții sau de concepție care le provoacă, a relelor intenții provenind din unele cercuri profitoare de putere și a delăsării provenind din consumerismul inactiv care ne marchează epoca printr-un hedonism egoist, lipsit de grija și pentru aproape și față de pericolele ce stau la orizont, ajungem la concluzia că eforturile bisericilor pentru adâncirea spiritualității contemporane, nu vor avea succes deplin dacă nu vor fi susținute în paralel de misionarismul laic prin care cele ale Credinței s-au osmozat întotdeauna în lumea seculară.
 
„În paralel”. Aceasta este sublinierea noastră, tocmai pentru a trata cu tot respectul, atenția și gratitudinea eforturile pe care religiile și confesiunile lumii le fac pe plan religios pentru înțelegere, iubire și pace în numele Dumnezeului unic, dar a nu ne permite amestecul profan în problemele dogmatice și ale rigorilor de cult. Și tocmai pentru a dezvolta și adapta la condițiile secolului nostru, ca gânditori ai lumii seculare, misionarismul laic; adică acea propovăduire de la om la om care a consolidat întotdeauna la populații, răspândindu-le, practicându-le și impunându-le, ideile morale ale Cuvântului cu care vine către noi Biserica.

 Iar, în concepția noastră, forma actuală a misionarismului laic pe care întotdeauna l-au cultivat orânduirile avansate spiritual, cea pe care o considerăm cea mai necesară problemelor conflictuale sociale și geopolitice cu care a debutat secolul al XXI-lea, este una ecumenică. O viziune ecumenică prin care să impunem un concept ce accentuează inexorabilul unei abordări pluraliste a fenomenologiei lumii contemporane, completând multiculturalismul. Și anume: multispiritualitatea. Aceasta ar fi nevoia contemporană căreia ar trebui să-i facem față la modul intelectual, iar modalitatea principală prin care am putea ajunge la reușite este o - cât mai bine fundamentată doctrinar și cât mai larg afirmată - mișcare a ecumenismului laic.

A cărei ființare, chiar dacă la început doar ca for de dezbatere și observație sociologică, o propunem prin întrunirea unui comitet de ințiativă care ar putea lansa un document intitulat „Apelul de la București”, subliniind astfel pe plan internațional, în lumea intelectuală, spirituală și politică în care se va răspândi, rolul de inițiator al țării noastre. Care nu este întâmplător, ci vine în baza unei istorii clare și a unei tradiții de înțelegere a semenului, de respect spiritual și neagresiune, consecvent definite.
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 Abordând astfel problema, din punct de vedere organizatoric ea se axează pe trei direcții:

1. Lansarea unui apel la participare care s-a realizat în Adunarea generală de la Roma în martie 2014 a Institutului Internațional Jacques Maritain (a cărui activitate, componență și importanță printre instituțiile academice de politici internaționale o prezentăm în anexă);
2. Realizarea unei publicații electronice de circulație internațională ca platformă ideatică a mișcării propuse (care s-a proiectat și s-a organizat având în curs de redactare primul număr);
3. Organizarea la București a unei reuniuni restrânse de Comitet Internațional de Inițiativă (4 personalități românești și 5-7 din lumea academică internațională) care să traseze principalele jaloane ideatice, să formuleze direcțiile unui program și să lanseze un apel de organizare internațională (pentru care cerem sprijinul Guvernului României, a ministerului Afacerilor Externe, a Comisiilor parlamentare de politică externă, a Direcției pentru strategii guvernamentale, a unor personalități și instituții din lumea academică).
 
Revenind însă la abordarea propunerii noastre din punctul de vedere al scopului urmărit, rezumăm că este vorba de impunerea în omenire a unui climat de multispiritualitate care să adâncească pe plan moral și pe plan ideal conceptul existenței pluraliste a omenirii printr-o concepție multiculturalistă în viața curentă care caracterizează prezentul, conferindu-i și dimensiunea în timp a apropierii spirituale care presupune consolidarea treptată a unor convingeri întru respectarea credințelor și a adevărurilor fiecăruia. Conform unei concepții personaliste a adevărului pe care fiecare persoană umană îl interpretează din punctul ei de vedere, căpătând astfel diverse forme care trebuie mai degrabă înțelese, explicate și puse în raporturi de comuniune cu cele ale altor persoane, decât combătute, se ajunge la o înțelegere mai cuprinzătoare a diversității spirituale a lumii pe care tradiția o adoptă și o adâncește.
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Ca păstrător al valorilor morale, omul spiritual ar putea ajunge astfel a fi nu numai un păzitor al Credinței, un habotnic al dogmelor, un slujitor al ritualurilor, un retor al scripturilor și un adept al meditației prin asceză, ci și-ar putea împlini asemenea aspirații înțelegând modul în care semenul său le are sub alte forme și bucurându-se împreună cu acela de libertatea de conștiință care este cea mai mare nevoie a naturii umane: Libertatea de conștiință într-o diversitate spirituală tratată cu respect reciproc.

Iar aceasta nu înseamnă nicidecum globalizarea spirtituală într-un mel-pot de principii și dogme amestecate nedigerat, cum ar vedea  distorsionat  și răuvoitor lucrurile adversarii ecumenismului, ci  numai și numai pluralism multicultultural și multispiritual în cel mai generos sens al cuvântului.
  
Pentru că, reducând omul spiritual la un mijloc de păstrare a unei viziuni unilaterale, încăpățânați pe soluțiile lor dizolvante de înregimentare extremistă,  față de  ideea generoasă de unitate a lumii prin respectul reciproc  al spiritualității fiecăruia, cei ce nu agreează acceptarea diversității ca lege a naturii umane, ignoră faptul că persoana umană nu poate fi redusă niciodată la un mijloc și nimeni nu are voie să atenteze la primordialitatea existenței ei în această lume. Persoana umană, binele  și dezvoltarea ei armonioasă constituie însuși SCOPUL. Cu alte cuvinte, nimeni nu are permisiunea să se folosească de ele ca de simple mijloace, de vreme  ce, prin toate eforturile constructive ale omenirii seculare, ca și prin toate semnificațiile și simbolurile Creației Divine,  ele reprezintă însuși scopul tuturor perfecționărilor aduse acestei lumi. Scopul, cu literă mare precum idealul la superlativ!

Iar un asemenea scop se realizează prin înțelegerea reciprocă ce dă unitate diversităților spirituale și nu prin globalizările din oficiu la care secolul trecut a tentat și prin dictate, și prin războiae, și prin mafiotisme, și prin embargouri sau monopoluri, dar și prin diverse insinuări de așa zisă cale pașnică. Pentru că, vorbind despre aceste exagerări ale unei globalizări spirituale (termen ce nu poate fi folosit decât în intențiile de dictat), ajungem la  oferta de soluții artificiale ale unor practici religioase ce ar putea inventa aparențe comune. Or, o asemenea ofertă amenință cu jignirea spiritualității în elementele ei specifice fiecăruia dintre noi. Și, astfel, ne dăm seama de unde provin  respingerile și excluderile specifice extremismelor nocive și fundamentalismelor ce nu țin cont de rațiune care, pe de o parte combat mondializarea, pe de alta și-ar dori-o în folosul lor.

Or, pe această cale a multispiritualității ca ideal de existență contemporană s-ar putea atenua și renunța până la urmă la asemenea conflicte care, provenind din exagerări extremiste, nu fac decât să otrăvească spiritualitatea omenirii. Și s-ar putea crea mult doritul climat de înțelegere în societatea modernă. Un climat care se constituie tocmai prin rațiunea obștei de credincioși ce susțin și influențează ecumenicitatea și sobornicitatea în lumea contemporană. Aceasta și nimic altceva, vrea să însemne ecumenismul laic.
 
Din acest motiv, tot mai multe foruri de reflecție responsabilă, ca și de studiu asupra deficitelor aduse de o globalizare forțată, atrag atenția că pericolul conflictelor de doctrine politice eșuate în secolul trecut ar putea, în secolul pe care îl parcurgem,  să fie transformat într-un pericol al conflictelor religioase prin escalada forțelor malefice care le provoacă mereu declanșarea. Iar o mișcare de ecumenism laic în scopul de  a se netezi calea spre o multispiritualitate bine înțeleasă în diversitatea ei  și slujind dezideratul libertății de conștiință, ar putea aduce soluții atât în planul guvernării cât și al vieții civile. Pluralismul religios se poate astfel manifesta și ca o bază morală pentru Statul de drept pe care ni-l dorim, prin normele sale de funcționare, dar și pentru  modul de manifestare liberă a spiritului civic care-și are măsura nenormată, ea putând fi cuantificată doar prin puterea curentului de opinie publică..
 
De aici decurge necesitatea  construcției unei concepții care să servească oricărui demers laic: Și celui de morală  prin legile sociale ale dezvoltării democratice  și celui de administrație publică, justiție, stat prin politicile guvernamentale.  Cu alte cuvinte: și celor ale  societății civile și celor ale statului de drept.

Prin asta, contăm că se va putea ajunge la unele jaloane comune într-o morală a existenței pluraliste bazată pe respect reciproc. Iar noi, în România, pornind cam de la același trecut istoric, sub aceleași imperii - dar gestionat altfel de elementul etnic,  pe plan local, printr-un concept de coexistență încolțit prin har în sufletele oamenilor - la nu mai mult de 1000 de kilometri de la zona veșnic conflictual-balcanică din Kosovo, putem ține fruntea sus dând exemplul multispiritualității care, nu de acum, se dezvoltă generos în  Dobrogea. Exemplu pe care avem obligația să-l subliniem într-o asemenea pledoarie pentru o mai înțeleaptă conviețuire în lumea contemporană.

                                                                           ___________________

 
  

   II


        Jacques Maritain și Constantin Rădulescu-Motru
opinii ale celor doi piloni ai personalismului secolului XX
cu privire la existența prin dialog, cunoaștere și înțelegere.

 

 

                                                           

En profitant de l’intérêt manifesté par notre collegue le Prof. Piero Viotto de l’Université de Milan pour la valorification des quelques-unes de idées de Jacques Maritain concernant la liberté religieuse, le laïcat, la justice politique, la societé civile et leur rôle dans la fraternité universelle par dialogue culturel et religieux, nous nous permettons d’associer dans ce chapitre quelques considérations appartenant au  philosophe roumain Constantin Radulescu-Motru par son étude intitulé „De l’ethnique á l’éthique chretienne”.
 
Le plus important exégète, connaiseeur et coordonateur éditorial de l’oeuvre maritainienne, Piero Viotto a écrit son ci-dessous article spécialement à soutenir notre intention d’animer un mouvement oecuménique laïque correspondant aux aspirations d’entente par respect réciproque entre les sociétes et les communautes  du XXI-ême siècle. Par son effort, nous trouvons des forts arguments dans la vision de Jacques Maritain sur le chemin de respect reciproque et communication interculturelle dans le monde et, en même temps, nous pouvons aborder „La philosophie  de l’histoire” qui nous conduisse vers un „Humanisme intégral” – pour utiliser les biens connus titres des livres de Maritain.
 
En continuant l’argumentation avec l’étude appliqué du grande philosophe roumain - dont le concept de „Personnalisme énergétique” est aussi bien connu chez nous comme sa theorie sur la destinée commune des peuples d’Europe en partant de l’exemple du christianisme qui, en aspirant vers l’universel,  depasse pour la première fois les bornes strictement ethniques des vieilles réligions - nous rendons l’hommage aux deux grands penseurs du siècle passé, préoccupes de l’avenir du monde et de la personne humaine.

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Profitând de interesul manifestat de colegul nostru, Profesorul Piero Viotto de la Universitatea din Milano, pentru valorificarea unora dintre ideile lui JacquesMaritain cu privire la libertatea religioasă, laicatul, justiția politică, societatea civilă, precum și rolul lor în frăția universală prin dialog cultural și religios, ne permitem să asociem în acest capitol unele considerații aparținând filosofului român Constantin Rădulescu-Motru prin studiul său intitulat „De la etnic, la eticul creștin”.

 Cel mai important exeget, cunoscător și coordonator editorial al operei maritainiene - la cei nouăzeci de ani ai săi - Piero Viotto a scris acest articol de mai jos, special pentru a susține intenția noastră de a anima o mișcare de ecumenicitate laică corespunzând aspirațiilor de înțelegere prin respect reciproc între societățile și comunitățile secolului al XXI-lea. Prin efortul său, noi găsim puternice argumente în viziunea lui Jacques Maritain asupra căilor de respect reciproc și comunicare interculturală în lume și, în același timp, putem aborda „Filosofia istoriei”, care ne conduce spre un „Umanism integral” – ca să folosim bine cunoscutele titluri ale acestor cărți scrise de Jacques Maritain. Subliniind, pentru cititorul român, trăsăturile de înțelepciune postmodernistă care au făcut din filosofia acestuia asupra relației omului cu statul care-l reprezintă, o pledoarie pentru gestionarea etică a bunului comun, în slujba binelui comun, trebuie să menționăm contribuția filosofului francez la impunerea Cartei Universale a Drepturilor Omului și la politologia care stă la baza conceptului Uniunii Europene.  
 
Continuând argumentarea cu studiul aplicat al marelui filosof român – al cărui concept de „Personalism energetic” este la fel de bine cunoscut ca și o teorie asupra destinului comun al popoarelor europene pornind de la exemplul creștinismului care, aspirând spre universal, depășește pentru prima dată limitele strict etnice ale vechilor religii – aducem un omagiu celor doi mari gânditori ai secolului trecut, preocupați de viitorul omenirii și al persoanei umane. Iar, comparând conceptele celor doi, cititorul român va putea remarca aceeași analiză privind noutatea ideilor de frăție umană aduse de creștinism care, istoricește, se dezvoltă azi depășind granițele acestei religii, tocmai pentru că ea a venit cu ideea lipsei de granițe între oameni, ca fii ai unui Dumnezeu care este unic.

 
  

                             
  Piero Viotto


                                     Il ruolo dei laici nell’ecumenismo,
                                  secondo Jacques Maritain

    



 
Il dialogo inte-religioso è possibile solo in una società democratica, dove lo Stato non istituzionalizza nelle sue strutture una religione, ma rispetta le convinzioni religiose dei suoi cittadini. In questa situazione politica nella quale secondo l’invito evangelico si distingue lo spirituale e il temporale, viene rispettata la libertà di coscienza. Secondo Jacques Maritain il mio autore di riferimento , e secondo Bergson, suo primo maestro, la democrazia è il risultato dell’influenza del cristianesimo nella storia: “il lievito di salvezza, che il Vangelo ha depositato nella storia, anche per la stessa salvezza temporale, è un lievito invincibile di libertà” (OC. VI, 315) scrive  Maritain in De la justice politique  . Il diffondersi della democrazia nel mondo può aiutare i popoli a riconoscere la distinzione tra il temporale e lo spirituale,  tra la religione e la politica, tra lo Stato e la Chiesa; come nel mondo occidentale si è superata la visione dello “Stato cattolico”, così anche nel mondo arabo si potrà arrivare al superamento dello “Stato islamico”.
      
Ma questo non significa che lo Stato democratico debba essere indifferente ai valori; la sua laicità non esclude i valori, ma li riferisce alla coscienza di ciascun cittadino; lo Stato democratico non è agnostico, sarebbe un’altra forma di confessionalismo politico, farebbe violenza alla libertà dei cittadini. Lo Stato democratico non è neutro ma neutrale rispetto le diverse confessioni religiose presenti nella società che gestisce. Maritain durante il Concilio Vaticano II nel 1965 scrive quattro memorandum (OC. XVI, 1085-1130), due sono particolarmente importanti, quello sulla  libertà religiosa e quello sul laicato. Ne primo La libertà religiosa Maritain raccorda verità e libertà nella società politica, connette la libertà di coscienza e la testimonianza della propria fede religiosa. Al quarto punto del memorandum precisa: “Per evitare ogni malinteso, è opportuno aggiungere che se il corpo politico non ha alcun diritto di imporre la sua autorità sugli spiriti in materia di fede religiosa (o altro), lui stesso, in compenso ha dei doveri verso Dio, secondo come lo conosce, e verso la verità religiosa secondo come, in virtù delle tradizioni storiche all'opera in lui, il popolo che costituisce tale corpo politico, conosce più o meno perfettamente questa verità. Se per le avventure della  sua storia il popolo in questione, come per esempio è il popolo americano protestante, cattolico, ebreo, è a nome di queste tre confessioni religiose che avrà luogo la preghiera pubblica nelle occasioni nelle quali l'insieme del popolo si troverà in qualche modo rappresentato; ed è rivolgendosi a queste tre confessioni religiose che il corpo politico richiederà l'assistenza delle famiglie religiose nei diversi settori come l’educazione, l’ assistenza sociale, lotta contro la povertà....” (OC. XVI, 1090). Quindi la distinzione tra lo Stato e le Chiese non significa affatto separazione ma distinzioni di compiti. Lo Stato ha per fine il bene comune temporale della comunità sociale, l’organizzazione della società civile; la Chiesa ha per fine la salvezza soprannaturale di ogni persona, e quindi implica la verità, per come la coscienza la riconosce e per come Dio l’ha rivelata..
  
Maritain nella sua opera più importante di filosofia politica Man and the State  sottolinea che la persona umana: “Di fronte a Dio ed alla verità, essa non ha diritto di scegliere a suo gra¬dimento una qualsiasi strada, egli deve scegliere il vero cammino per quan¬to sia in suo potere di conoscerlo. Ma di fronte allo Stato, alla comu¬nità temporale ed al potere temporale, essa è libera di scegliere la sua vita religiosa a suo rischio e pericolo”. (OC. IX ,671) L’uomo ha il bisogno e il dovere di cercare la verità e di testimoniarla con coerenza; non è compito dello Stato educare i cittadini, se non per quanto riguarda l’educazione civica, cioè il rispetto della Carta Costituzionale, perché l’educazione è compito della famiglia e della Chiesa a riguardo dei valori morali e della Scuola per quanto riguarda i valori intellettuali. Bisogna distinguere tra lo Stato, che è solo l’organizzazione amministrativa delle pubbliche relazioni, e il corpo politico, che è l’insieme delle persone e delle famiglie spirituali che vivono sul suo territorio.  Lo Stato, come tale,  è incompetente nelle questioni di verità. Quando lo Stato si impadronisce della verità la trasforma in ideologia e la impone ai cittadini, come si è visto con il fascismo, il nazismo, il comunismo, e finisce per strumentalizzare la religione alla politica.
   
Sulla base di questa distinzione tra religione e politica, che implica una collaborazione tra lo Stato e le Chiese, i laici sono i protagonisti della presenza cristiana nella società civile e nel medesimo tempo i promotori dell’amicizia tra uomini professanti confessioni religiose diverse, conviventi nella stessa società civile,  in una prospettiva ecumenica e di dialogo inter-religioso. Infatti i vertici delle Chiese, i sacerdoti sono impegnati a promuovere la conversione degli uomini nella loro Chiesa. I sacerdoti delle diverse confessioni religiose non possono pregare insieme con i sacerdoti di altre confessioni religiose, perché tradirebbero la loro missione. Nel 1986 ad Assisi, quando Giovanni Paolo II ha avviato il dialogo inter-religioso con la prima “Giornata mondiale di preghiera per la pace”,  i rappresentanti delle diverse confessioni religiose erano insieme per pregare, ma non per pregare insieme: ciascuno ha pregato secondo la sua liturgia. Un sacerdote cattolico e un sacerdote ortodosso, pur riconoscendo entrambi la presenza reale di Cristo nel pane e nel vino della Messa, non possono celebrare insieme. Pur appartenendo invisibilmente all’unica Chiesa di Cristo non sono i rappresentanti della medesima Chiesa. I laici, invece, possono anche pregare insieme, perché non impegnano direttamente la loro Chiesa. I laici, sulla base del comune riconoscimento che Dio esiste e  che è il nostro creatore e rimuneratore, perché alla fine della vita giudicherà il nostro operato, possono pregare insieme il medesimo Dio, anche se per le loro Chiese, a livello dogmatico, non è lo stesso Dio. Su questa via si può andare oltre l’ecumenismo cristiano verso un dialogo anche con le alte religioni monoteiste. Massignon Louis islamologo, docente al College de France, un amico di Jacques Maritain  nel 1934  a Damietta in Egitto era riuscito a costituire un gruppo di preghiera tra cristiani e islamici. Ma sopratutto i laici, pur appartenendo a diverse confessioni religiose, senza rinunciare alla loro identità religiosa, possono operare insieme nelle attività sociali e politiche per il bene comune della società civile.


La città dell’uomo

Per comprendere il ruolo del laicato bisogna fare una riflessione sui due fini della vita umana e riflettere sulla filosofia della storia a partire dal De Civitate Dei di sant’Agostino. Non siamo in questo mondo solo per prepararci alla vita eterna, per salvarci l’anima, perché Dio ci ha creati per conservarlo,  per migliorarlo e per popolarlo. Il lavoro e la famiglia sono i due compiti fondamentali per un laico ed è proprio nello svolgere bene questi compiti che noi possiamo salvarci l’anima. E’ il Vangelo stesso che ci ricorda che saremo giudicati sull’amore del prossimo, sull’avere dato da mangiare all’affamato, vestito l’ignudo confortato il sofferente, istruito l’ignorante. La vita  dell’uomo in questo mondo non è un mezzo, ma è un fine in se stessa; anche se, come precisa Maritain, è un fine infravalente, perché non è il fine ultimo della persona umana. Infatti l’uomo è stato chiamato dalla grazia di Dio, a superare i limiti della natura, è stato chiamato alla beatitudine eterna in una vita soprannaturale. Purtroppo con la colpa originale, avendo ceduto alle lusinghe di Satana, l’uomo ha perso questa sopraelevazione, ha introdotto la morte nel mondo; ed è stata necessaria l’Incarnazione del Verbo di Dio per recuperare il dono perduto. Abbiamo quindi due grandi Patrie: la terra e il cielo; abbiamo due fini per la nostra vita, uno nel tempo ed uno nell’eternità, ed il laico è chiamato proprio ad impegnarsi in questo mondo, nelle opere di questo mondo. Nel memorandum Sul laicato Maritain  insiste molto sulla “missione temporale del cristiano”, che si realizza nel campo del lavoro e della famiglia per la civilizzazione del mondo, ma afferma pure che il laico, come tale, a prescindere da un mandato della gerarchia,  deve impegnarsi nella evangelizzazione della società in cui vive. Scrive “Il laicato cristiano ha come tale, indipendentemente da una partecipazione, in certi quadri stabiliti, all'apostolato proprio della gerarchia, una testimonianza da rendere e una missione spirituale nella Chiesa. E questa missione gli uomini del comune laicato cristiano non la ricevono da una chiamata speciale o da un mandato speciale della gerarchia, essi l'hanno dal proprio battesimo, dalla propria confermazione, in altre parole dal fatto stesso di essere membri del Cristo” (OC. XVI, 1095). Maritain passa ad esemplificare alcuni casi di questa testimonianza a partire dalla famiglia cristiana per venire ai gruppi spontanei e al mondo del lavoro, incominciando da lavoro intellettuale. “C'è un piano speciale, ma culturalmente molto importante,che è quello dell'intelletto creatore e della parola, diciamo, più generalmente, della testimonianza intellettualmente manifestata. Penso agli uomini di cultura, che costituiscono l'intellighenzia: scrittori, artisti, poeti, pittori, musicisti, filosofi, sapienti, e alla grande testimonianza che e da Dante va a Pascal, Zurbaran, Bach, Rouault“(OC. XVI 1095). Venendo ai compiti dei coniugi aggiunge che questi compiti non riguardano solo la procreazione, il fine naturale del matrimonio, ma anche il loro fine soprannaturale, la loro santificazione. Scrive “Si parla molto di matrimonio; a mio avviso si dimentica spesso di insistere, come si dovrebbe, sulla verità, che dal punto di vista del Vangelo e della vita eterna importa di più, cioè che il matrimonio è una comunità sacra nella quale gli sposi debbono aiutarsi l'un l'altro a tendere verso la perfezione della carità, e che al centro dei problemi materiali, spesso opprimenti, e delle difficoltà di ogni genere che pesano sulla comunità familiare, la cosa fondamentale resta il progresso dei suoi membri nella santificazione personale. Pertanto sono loro che attraverso la loro stessa vita e la loro semplice esistenza portano la testimonianza più profonda e più irradiante“(OC. XVI 1096). Bisogna che i laici sposati si riuniscano tra di loro a pregare insieme, anche se appartenenti a confessioni ecclesiali diverse.
Sono compiti difficili da assolvere per la complessità ed il groviglio culturale e affettivo, ma soprattutto perché nella storia interviene anche il maligno, cioè il diavolo. Maritain nella sua opera On the Philosophy of History  constata che il cammino della storia è ambivalente, perché proprio per la libertà dell’uomo, avanza insieme nel bene e nel male: “Il mondo è un campo chiuso, che appartiene a Dio per diritto di creazione, al diavolo, per diritto di conquista, a causa del peccato; a Cristo per diritto di vitto¬ria sul primo conquistatore, a causa della Passione. Il compito del cristiano nel mondo è di disputarne al diavolo il dominio, di strapparglielo; deve sforzarsi a ciò, ma sinché durerà il tempo, vi riuscirà solo in parte” (OC. VI  415). Il mondo è in marcia verso il Regno di Dio, è salvo in speranza, ma nel cam¬mino il frumento e la zizzania crescono insieme nel medesimo campo, e la storia conduce l’uomo verso la salvezza o verso la perdizione. Non si può fare di questo mondo il Regno di Dio, ma si può attua-re in questo mondo un progressivo avvicinamento; di qui la mis¬sione temporale del cristiano, che è diversa dalla missione della Chiesa istituzionale. Sant’Agostino ci dice che nel mondo ci sono due città di Dio, la Gerusalemme, cioè quella  degli uomini che amano Dio più di loro stessi e la città di Satana, Babilonia, cioè quella  degli uomini che amano loro stessi più di Dio. Sarebbe un errore identificare queste due città l’una nella Chiesa e l’altra nello Stato, perché la Chiesa in questo mondo non è perfetta ed è fatta anche di peccatori , e lo Stato è cosa buona, anche se è male governato dagli uomini. La città di Dio è la Gerusalemme celeste e la città di Satana è l’inferno, quindi trascendono la storia anche se coabitano nel cuore dell’uomo, pertanto come dice Charles Journet, d’accordo con Maritain,  bisogna individuare una terza città, la città dell’uomo, quella che si realizza nelle strutture sociali che l’uomo si dà per organizzare la vita civile, nella quale la Chiesa si presenta come cristianità in un dato tempo e in un dato luogo, ma questa cristianità, che varia nel tempo e nello spazio, non è la Chiesa è solo la presenza della Chiesa nel mondo, che i laici hanno il compito di promuovere con il loro lavoro e le loro famiglie, con tutti gli altri uomini, per rendere più buona e più felice la vita in questa terra .

 L’agire in quanto cristiano e l’agire da cristiano   Maritain nell’individuare l’opera del laico nella storia, cioè la missione temporale del cristiano, distingue, senza separare l’agire nel mondo in quanto cristiano per la evangelizzazione degli uomini e l’agire nel mondo da cristiano per migliorare le strutture sociali e precisa che il primo compito è proprio degli ecclesiastici, mentre il secondo è specifico dei laici. Questa distinzione deriva dal Vangelo, Gesù ha detto a Pilato di essere Re, ma ha precisato che il suo Regno non è di questo mondo (Gv, XVIII, 33-37). Dio, che è il creatore del mondo, ha un’autorità assoluta sulle cose di questo mondo, ma non intende esercitarla, rispettando la libertà dell’uomo. Dio che è il Sovrano non esercita la sovranità nelle cose di questo mondo che riguardano la storia, la Città dell’uomo, e rispetta la sovranità del popolo, che in democrazia, è chiamato a costituire lo Stato e a stabilirne le leggi, con le quali governarsi. Nel Vangelo di san  Luca c’è un passaggio molto al riguardo. “Uno della folla gli disse: , Ma egli risposte ”. (Mt. XII, 13-14) E quando a Gesù chiedono se sia lecito pagare le tasse allo Stato, risponde con quell’affermazione che è diventata fondamentale nella riflessione politica e che va intesa con correttezza “Rendete a Cesare quel che è di Cesare, e a Dio quel che è di Dio”, un testo riportato in maniera identica dai tre Vangeli sinottici, usando il verbo “rendete” (Mt. XXI,I, 21, Lc, XX, 25,   Mc. XII, 17)
         
Gesù non intende intervenire nelle questioni economiche e nelle questioni politiche, che sono problemi  che debbono essere risolti dalla e nella società civile. La Chiesa di Cristo non  ha compiti economici o politici, ma questo non significa affatto che non possa esserci un’animazione cristiana delle relazioni economiche e delle relazioni politiche fra gli uomini.

Questo compito spetta ai laici, è proprio dei laici, che possono svolgerlo bene soltanto se si comportano secondo la verità. E’ la seconda parte del colloquio di Gesù con Pilato, che spesso si trascura o si sconnette dalla precedente, quando Gesù conclude, confermando di essere Re,  “Chiunque è dalla verità, ascolta la mia voce”. (Mt, XVIII, 37). I laici a questo livello politico possono collaborare con tutti gli uomini di buona volontà ed in questo modo dare testimonianza della loro fede. Gesù, buon pastore, ha detto “Ed ho altre pecore, che non sono di questo ovile; anche quelle bisogna che io guidi, ed ascolteranno la mia voce e si farà un solo Ovile ed un solo Pastore” (Gv. X, 16) I laici operando nella società civile, con onestà e giustizia, aiutano anche il costituirsi nell’ecumenismo di quell’unica Chiesa a cui si riferisce Gesù. Maritain in Humanisme intégral  ha elaborato precise distinzioni a riguardo dell’agire del laico, che quando agisce come membro della Chiesa impegna la Chiesa stessa, perché si muove nella prospettiva della evangelizzazione, e quando agisce come membro della società civile agisce in proprio, solo con la sua personale responsabilità,  ma deve agire con coerenza con le sue convinzioni cristiane. Questa distinzione tra l’agire in quanto cristiano e l’agire da cristiano era già stata formulata da un altro filosofo tomista Étienne Gilson  sulla rivista Sept, Maritain la sviluppa e l’approfondisce in una conferenza a  Buenos Aires nel 1936, pubblicata nel volume Questions de conscience.  

L’’agire in quanto cristiano è azione sul mondo nella prospettiva del Regno di Dio, non ha quindi scopi economici o politici, ma specificatamente religiosi.. Ma quando l’azione del laico passa al piano politico, profano e temporale, cessa la sua funzione primaria, e i cristiani nel mondo e per le questo mondo, non agiscono più in quanto cristiani, non impegnano più la Chiesa, ma se, coerenti e responsabili, agiscono da cristiani. La Chiesa ha preparato i cristiani per il temporale, ma essa non si impegna sul piano del temporale, che esige una filosofia e una prassi propria. Sul piano del temporale il laico è solo nel mondo, deve lottare con gli altri ed anche contro gli altri, ma sempre in coerenza con la sua coscienza cristiana che lo guida nel suo agire.
 
Questa distinzione di compiti tra laici ed ecclesiastici permette da una parte di evitare il clericalismo, con la compromissione della Chiesa negli affari di questo mondo, e da un’altra parte il laicismo, con l’esclusione dei cristiani, come tali,  dalla vita sociale e una sconnessione tra religione e politica, in quanto il cristiano non è separatamente cristiano e cittadino, ma è un cittadino cristiano nella Città dell’uomo,



Il pluralismo è solo una metodologia politica

 Sia a livello ecclesiale, seguendo le indicazioni del Vangelo, che a livello civile, seguendo i principi del diritto naturale, perché lo Stato democratico, nella sua neutralità,  non può istituzionalizzare una religione, il laico deve sempre agire in coscienza, non separare la politica dalla morale, ma rispettando la verità che conosce. Le verità è una sola, anche se sono diverse le vie per cercarla e in una società democratica si debbono garantire insieme verità e libertà, evitando ogni forma di fondamentalismo ma anche ogni forma di relativismo. La relazione che intercorre tra la verità e la libertà, tra l'oggetto del sapere e il soggetto del conoscere pone un problema di intelligenza politica, che riguarda la relazione fondamentale tra soggettività della coscienza ed oggettività della legge. Lo Stato autoritario è uno Stato dogmatico che impone ai  cittadini una verità di Stato, come capita nel socialismo reale; lo Stato libertario è uno stato scettico che abbandona i cittadini al caleidoscopio delle opinioni soggettive; lo Stato democratico deve evitare questi due errori. Maritain ha analizzato questa problematica in una conferenza tenuta a Princeton nel 1957 dal titolo "Truth and human Fellowship" in cui rileva: "Da una parte l'errore degli assolutisti, cui sorriderebbe di imporre la verità per coercizione, viene dal fatto che essi fanno deviare i loro giusti sentimenti pertinenti l'oggetto, dall'oggetto stesso al soggetto. Essi pensano che, siccome l'errore non ha diritti che gli competano e dovrebbe essere bandito dalla mente (attraverso i mezzi della mente), così l'uomo quando sia in errore, non gode diritti da parte sua e dovrebbe essere posto al bando dalla società umana (attraverso i mezzi della potenza umana). D'altro canto, l'errore dei teorici che fanno del relativismo, dell'ignoranza e del dubbio, una condizione necessaria per la mutua tolleranza viene dal fatto che essi fanno deviare i loro sentimenti concernenti il soggetto umano - da rispettare anche se in errore - dal soggetto stesso all'oggetto, e cosi privano l'uomo e l'intelletto, umano dell'atto medesimo di adesione alla verità in cui consiste insieme la dignità dell'uomo e la ragione di vivere". (OC. XI, pp.78-79)
         
Maritain, per evitare non solo il relativismo laico-liberale, conseguenza dello scetticismo filosofico, ma anche ogni forma di fondamentalismo religioso, che identifica la legge dello Stato con la legge della Chiesa, o di fondamentalismo politico che impone la dittatura della maggioranza, negando l'obiezione di coscienza,   intraprende un' analisi  del pluralismo che caratterizza una società complessa. Per lui il pluralismo non esige la rinuncia alla proprie convinzioni, ma semplicemente il rispetto delle convinzioni altrui, altrimenti sarebbe una filosofia, e farebbe del relativismo una ideologia di Stato. Inoltre bisogna considerare il pluralismo ai diversi livello di religione, di cultura e di politica e  alla parola “tolleranza", residuo della filosofia illuministica  è bene sostituire l'espressione "colleganza amichevole" (fellowship), perché la comprensione e la collaborazione tra uomini professanti diverse convinzioni ideologiche non è nell'ordine dell'intelletto e delle idee, ma del cuore e dell'amore; non è accordo di credenze, ma di uomini che credono.  

A livello religioso l'ecumenismo non comporta la confusione delle diverse fedi religiose,  quasi che tutte le religioni fossero vere, ma il rispetto della fede altrui. Si tratta dunque di un atteggiamento morale e non  di una confusione intellettuale, l'amicizia di carità non trascende il dogma,  non esiste a dispetto del dogma; non è dunque sovradogmatico, ma sovrasoggettivo. 

La carità fraterna fa uscire dalla propria soggettività per comprendere l'altro, ma senza rinunciare alla propria testimonianza. L'educazione religiosa è una educazione alla pace, perché è un'educazione all'amore; non è un educazione interconfessionale alla ricerca di un minimo comune denominatore tra tutte le  fedi religiose. Non si tratta di mettere i giovani in crisi di fronte alle loro convinzioni, ma al contrario di rafforzare la loro fede per amare gli altri uomini, senza la pretesa di giudicare le intenzioni e le responsabilità, che solo Dio conosce. Maritain precisa che l'ecumenismo "non ci fa andare oltre la nostra fede, ma oltre noi stessi; in altre parole ci aiuta a purificare  la nostra fede dalla scorza di egotismo e di soggettivismo di cui tendiamo istintivamente a rivestirla. Ci aiuta ad entrare in reciproca comprensione gli uni degli altri". (OC. XI, p.91) Anche a livello culturale non può esserci tolleranza tra i diversi sistemi filosofici, ma ci deve essere comprensione reciproca tra i filosofi nella giustizia intellettuale, che permette a ciascuno di riconoscere le ragioni altrui, senza rinunciare alla proprie. La scienza e la filosofia non ammettono il diritto all'errore, l'insegnamento presuppone la verità da fare scoprire al discente attraverso un processo di appropriazione intellettuale. La scuola non dovrebbe insegnare solo una filosofia, imponendo al discente un dato sistema filosofico, ma nemmeno limitarsi ad insegnare la storia della filosofia abbandonandolo  al relativismo e allo scetticismo del caleidoscopio sempre cangiante del succedersi delle teorie; quanto piuttosto dovrebbe insegnare a filosofare, affinché ciascun discente possa da sè, anche se non da solo, perché aiutato dall'insegnante,  approdare alla verità. Non si tratta di insegnare a sapere, ma nemmeno di insegnare a dubitare, quanto di insegnare a trovare la verità. 

 Il pluralismo  si manifesta a livello politico nella amicizia civile,  e  uomini appartenenti a diversi schieramenti  possono collaborare sul piano nazionale e internazionale alla realizzazione di un medesimo progetto politico, pur partendo da diverse convinzioni ideologiche. Infatti, come la distinzione tra soggettività ed oggettività  sul piano delle relazioni teoretiche, filosofiche e religiose, permette di conciliare l'oggettività della verità e la soggettività della coscienza, cosi sul piano delle relazioni pratiche la distinzione tra intelletto teoretico e intelletto pratico permette di dare una fondazione comune alla convivenza civile, senza che nessun gruppo politico debba rinunciare alla propria identità. Si possono volere insieme le stesse cose, anche se con motivazioni ideologiche diverse. Maritain nel discorso , tenuto all'Unesco del 1947, afferma: "Sono convinto che il mio modo di giustificare la fede nei diritti dell'uomo e nell'ideale di libertà, di uguaglianza, di fraternità, sia il solo solidamente fondato nella verità. Ciò non mi impedisce di essere d'accordo su queste convinzioni pratiche con coloro che sono persuasi che il loro modo di giustificarle, del tutto diverso dal mio o opposto al mio nel suo dinamismo teorico, sia ugualmente il solo fondato nella verità..Pur credendo ambedue alla carta democratica, un cristiano ed un razionalista ne daranno tuttavia giustificazioni teoriche incompatibili tra di loro, giustificazioni in cui la loro anima, il loro spirito e il loro sangue saranno impegnati, e perciò motivo di reciproca lotta. E Dio mi guardi bene dal dire che non importa sapere quale dei due abbia ragione! Questo importa essenzialmente! Rimane che sulla pratica affermazione di questa carta si trovano d'accordo e possono, formulare insieme comuni principi di azione" (OC. IX, p.159)
 
Il laico, che vive alla base le relazioni sociali con uomini di cultura, di religione diverse dalla sua, può impegnarsi in questa fratellanza universale meglio di coloro che dal vertice, a livello di autorità, nell’insegnamento, nella gestione politica, nella responsabilità ecclesiale, debbono garantire l’oggettività del sapere, della legge, della rivelazione divina, ma è pur sempre tenuto a testimoniare la verità che conosce e in cui crede.             

    Il santo e il sacro

 Le distinzioni che Gilson, Maritain, Journet hanno elaborato, sulla base della filosofia di san Tommaso, tra Chiesa e Stato, tra cristianesimo e democrazia, tra l’agire in quanto cristiano e l’agire in da cristiano, tra il Regno di Dio e la Città dell’uomo portano alla distinzione tra il profano e il sacro, tra quanto l’uomo può conoscere dell’Assoluto con la sua ragione e quanto Dio ha rivelato all’uomo nella fede. Si tratta di distinguere, senza separare, ciò che riguarda il naturale ed è intelligibile all’intelligenza umana, ciò che riguarda il soprannaturale, che è sovraintelligibile all’uomo, anche se perfettamente intelligibile a Dio. Solo nella vita eterna l’uomo potrà conoscere Dio come lui stesso si conosce. Il santo si riferisce a ciò che è il naturale, secondo come l’uomo con la sua ragione raggiunge Dio, e il sacro si riferisce a ciò che è il soprannaturale, secondo come Dio lo  rivela all’uomo attraverso il Cristo e la sua Chiesa. Maritain, nel volume Approches de Dieu,  analizzando lo strutturarsi della libertà dell’uomo che pone la soggettività della coscienza davanti all’oggettività della Legge morale, scrive “L’occasione può essere futile in sé, quello che importa, è la motivazione. Un bambino si astiene un giorno dal dire una bugia, se ne astiene non perché rischia di essere punito, se la bugia viene scoperta o perché gli è proibito di dire bugie, ma semplicemente perché è male; non sarebbe bene farlo. In questo momento il bene morale, con tutto il mistero delle sue esigenze, e di fronte al quale il bambino è se stesso e solo, gli si manifesta confusamente in un lampo di intelligenza. E quando opta per il bene, decidendo di agire in questo modo perché è bene, egli ha in realtà, nel modo proporzionato alle capacità della sua età, deliberato di se stesso e scelto la sua strada”. (OC. X, 77). In questo momento il bambino ha scoperto l’Assoluto, ha intuito che una cosa è giusta, non perché comandata dalla sua coscienza (coscienza morale), ma cosa è comandata dalla sua coscienza, perché è giusta in se stessa ed implica un Legislatore (coscienza religiosa).Ogni volta che un uomo compie un’azione perché è buona in se stessa, si pone davanti a Dio che è il Bene in se stesso, anche se non ne ha piena coscienza.

Su questa coscienza religiosa naturale si innesta la rivelazione e la redenzione di Dio, che la sopraelevano e la arricchiscono, senza alterarla, passando dal santo al sacro, perché pongono l’uomo in una relazione personale con Dio, e in un rapporto ecclesiale di amore di carità. Ne consegue che la vita umana ha due fini uno naturale ed uno soprannaturale, che vanno vissuti nella loro distinzione, senza separarli, raccordando umanesimo e cristianesimo in un umanesimo integrale. Giovanni Battista Montini, arcivescovo di Milano nell’omelia dell’ Assunta del 1962 precisa :”A prima vista sembra che i due mondi, temporale ed eterno, si escludano a vicenda nell’animo umano. Quando si pongono come sufficienti ed assoluti, l’uno si oppone all’altro. Il materialismo, o meglio la concezione puramente umana della vita, diventa facilmente negatore dell’immortalità dell’anima e negatore di Dio. D’altro canto uno spiritualismo esclusivo, cioè l’orientamento totale della vita ai beni invisibili e ultraterreni, sembra essere inammissibile, e pare favorire il disinteresse per le realtà presenti e favorire l’inettitudine, la pigrizia, il pessimismo a riguardo dello sviluppo umano e dei beni, pur apprezzabili e necessari, del mondo temporale“.

Gli ecclesiastici, nella loro missione sacrale, hanno il compito di guidare le anime alla salvezza soprannaturale nella comunità del corpo mistico di Cristo, il laici nella società civile sono chiamati, invece, a migliorare e popolare il mondo rispettando la santità della vita, e svolgendo questo compito da cristiani, collaborano e partecipano alla salvezza delle anime nel mondo.
   
Concludo con alcune righe  dall’ultimo articolo scritto da Maritain nel febbraio del 1973 poco prima di morire, che  ha per titolo Le due grandi patrie; quasi un testamento, che conferma la coerenza di un pensiero che si è sviluppato raccordando ragione e fede, natura e grazia, persona e società, Stato e Chiesa, tempo ed eternità: “Verrà un giorno in cui questa grande patria, che è il mondo, ritroverà in buona parte, in mezzo a mali anch'essi nuovi, secondo la legge della storia del mondo, il fine vero per cui è stata creata; un giorno in cui una nuova civiltà darà agli uomini, non certo la felicità perfetta, ma un ordinamento più degno di loro e li renderà più felici sulla terra. poiché io penso che la meravigliosa pazienza di Dio non sia ancora esaurita, e che il giudizio finale non avverrà domani”. (OC. XVI,1158)

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  Tutte le citazioni da Maritain sono tratte da: J. e R. Maritain, Oeuvres Complètes, Editions Universitaires Fribourg -Editions Saint Paul Paris 1986-2008, voll. 17. citando nel testo, di volta in volta, il volume e la pagina Per un’analisi dei singoli volumi si veda P. Viotto, Dizionario delle opere di Jacques Maritain, Città Nuova, Roma 2003, e  Dizionario delle opere di Raïssa Maritain Città Nuova, Roma 2005.
  J. Maritain, De la justice politique, Plon, Paris 1940 (OC. VII 283–425)
   J. Maritain, Man and the State Uni¬versity of Chicago Press, Chicago 1951(OC. IX 471–736)
  J. Maritain, On the Philosophy of History, Scribner’s Sons, New York 1957 (OC. X 603–761)

  Ch. Journet, Théologie de l’Église, Dersclée, Paris 1958
  Ch. Journet Les trois cités in Ch. Journet, L’Église du Verbe incarnè, ed. cit. vol. IV, pp. 100-145

  J. Maritain, Humanisme integral Aubier, Paris 1935  (OC.VI 301-634)

  J. Maritain, Questions de conscience, Desclée, Paris 1938 (OC: V, 731-773)
  J. Maritain, La voi de la paix, Librairie française, Mexico City, 1947 (OC, IX, 142-164
  J. Maritain, Approches de Dieu, Alsatia, Paris 1953 (OC. X,  9–99)

  Giovanni Battista Montini, Discorsi e scritti milanesi (1954-1963),  Studium, Roma 1997-1998, vol .4, pp. 5229-5230

 

 
  

 CONSTANTIN RĂDULESCU-MOTRU

                        
                    DE LA ETNIC LA ETICUL  CREȘTIN





...2.- Fiecare țară își are etnicul său, adică structura istorică pe care a luat-o sufletul poporului care o locuiește, suflet strâns legat, în dezvoltarea sa, de anumite condiții, pe care nici o credință religioasă nu le poate suprima sau înlocui ci, cel mult dirija. Creștinismul nu era chemat să uniformizeze etnicul popoarelor,ci era chemat să moralizeze etnicul acestora; el este etic, nu etnic. Etnicul dă omenirii obiceiurile și practica vieții de toate zilele, eticul dă omenirii aspirațiile. De aceea, prin creștinism, nici Europa nu este  constrânsă să persiste în starea ei economică și socială de acum 19 secole în urmă, nici Africa să devină deodată continent cu civilizație europeană. Deziluzia provine din o greșită înelegere a faptelor omenești... pentru cel care așteaptă de la  răspândirea unui ideal etic suprimarea, sau, în tot cazul, scurtarea etapelor de evoluție ale etnicului...
 ...Ce schimbare poate să aducă eticul creștin în această stare de lucruri? Nici o schimbare dacă el nu este precedat de multe alte schimbări în viața de toate zilele. Înainte de a-și iubi aproapele, omul trebuie să se familiarizeze cu vederea celor care nu aparțin direct familiei sale... da să ajungăla această familiarizare etste neapărată nevoie ca îăntre el și străin să existe putința de a comunica prin vorbă. Comunicarea prin vorbă, iarăși, pe lângă că este condiționată de cultura limbii, este  condiționată și de înlăturarea piedicilor pe care le opune spațiul. Unde nu există circulație între oameni, nu există nici înțelegere. Presupunând aceste condiții îndeplinite, vorba de la om la om nu aduce după sine și iubirea de la om la om. Mai este nevoie ca, între oamenii cărora li se propagă creștinismul să existe o organizare socială, în care să fie cuprinse familiile în care acești oameni sunt născuți. Cercul iubirii nu merge mai departe de cercul organizației sociale. Dar o organizație socială, constituită din numeroase familii, n u se poate înfiripa decât între oameni care au cât de cât simțul prevederii.Cu cât organizarea socială este mai întinsă, pentru ca ea să fie durabilă, trebuie ca în sânul ei să se găsească mai mult simț de prevedere: adică, să fie mai bine condusă. Altmintreli, prima împrejurare neprielnică: o secetă, o inundație, o invazie de lăcuste, o boală contagioasă, etc. reușește să o împrăștie. Acesta este tocmai cazul multor neamuri de sălbatici. Împrejurări prielnice fac multe din aceste  neamuri să ajungă la o oarecare densitate de populație dar prima împrejurare neprielnică le risipește din nou și convinge pe fiecare familie să-și caute norocul care și încotro poate. 
 Nu înșirăm mai departe condițiile toate, câte trebuiesc împlinite, pentru ca eticul creștin să aibă răsunet în mijlocul populațiilor de sălbatici. El se rezumă într-un cuvânt: fără a fi precedat de un anumit nivel de cultură, eticul creștin este fără efect. Aceasta explică de ce el n-a apărut în conștiința omenirii decât la un anumit moment istoric din viața acesteia. El nu a venit ca să înlocuiască etnicul și să dea popoarelor fără cultură un mijloc miraculos de a se
ridica la o cultură desăvârșită, ci a venit ca să purifice și să înnobileze etnicul existent al popoarelor ajunse la un anumit nivel de cultură...(pentru că) iubirea de oameni este înțeleasă și practicată numai acolo unde există pentru ea rădăcini adânci, care să-i  pregătească ieșirea la lumină. Înainte de Evanghelia iubirii creștine, secole de-a rândul, conștiința omenirii s-a mulțumit să recolteze din aceste rădăcini numai sentimente izolate de sociabilitate. Fiecare etnic și-a avut deprinderile sale morale. În cultul religios  al zeităților de tot felul, în care a crezut omenirea, de la începutul ei chiar, s-au manifestat multe dintre aceste deprinderi. Organizările sociale erau întotdeauna legate de  anumite sisteme de practică a dreptății și a respectării persoanei omenești; dar aceste sisteme nu ieșeau din cadrul etnicului, ci erau o consecință a organizării sociale. Cultul religios de până aici era un produs etnic curat; el nu avea caracterul de universalitate pe care îl are eticul creștin. Eticul creștin pentru prima oară, deși condiționat în apariția sa, are totuși caracterul de universalitate; adică de comandament care depășește  experiența istorică a omenirii. Iubirea de oameni, predicată de Evanghelia lui Christ, trece dincolo de hotarele etnicului; are chair o tendință contrară etnicului. Cum se explică apariția lui și apoi marea înrâurire pe care a avut-o în dezvoltarea culturii europene?


3. – Inovările, de pe urma cărora se produc schimbări în cursul istoriei omenești, sunt totdeauna izvorâte din activitatea oamenilor deosebit de dotați de la natură și pe care îi numim oameni de vocație. Înmulțirea cunoștințelor, perfecționarea tehnicii de muncă, progresul moral, toate sunt datorite oamenilor de vocație. Între aceștia însă, acei care  inovează pe terenul moral ocupă un loc aparte. Ei sunt foarte rari. Și sunt foarte rari pentru că dispozițiile sufletești care se cer pentru a inova pe terenul moral sunt de cele mai multe ori contrare dispozițiilor naturale omenești. Morala cere de la inovatorul ei uitare de sine, sacrificiul chiar de sine aceea ce nu este cazul inovatorilor în genere.Pe terenul științei și tehinicii  activitatea inovatorului se poate asocia, și de fapt se asociază totdeauna cu dorințe egocentrice. În morală, însă, niciodată. Aici, inovația este totdeauna o victorie repurtată împotriva egoismului, De aceea, inovatorii, pe terenul moral sunt nu numai rari, dar lumea se îndoiește că ar fi chiar de aceeași natură cu ceilalți oameni. Eticul creștin este, față de morala timpului în care s-a produs, așa de ridicat, încât nu face îndoială că izvorul lui este de inspirație divină.
Împrejurările istorice în  care el a apărut sunt bine cunoscute și se pot rezuma în puține cuvinte. Teritoriul Asiei occidentale dinspre Marea Adriatică a fost tot timpul disputat de statele puternice de pe valea Eufratului și a Nilului. El trecea când sub stăpânirea unora, când a altora. Într-un răstimp de pace, pe acest teritotiu au reușit să pătrundă și să formeze mici state independente semințiile israelite și judee. Pacea n-a fost însă de lungă durată. Teritoriul este din nou invadat și statele de pe el nimicite, dimpreună cu zeitățile la care ele erau închinate. Un singur stat se menține, dacă nu complet independent, dar cel puțin cu o aparență de continuitate: acela al lui Israel, care avea ca zeitate pe Jahve. Această catastrofă a ridicat în prestigiu cultul acestuia din urmă... În atmosfera  profetismului evreiesc moravurile patriarhale reveniră la viață și astfel raporturile între clasele sociale se mai îndulciră; etnicul rămase însă același. Obiceiurile își urmară cursul lor vechi: în viața de toate zilele;  în raporturile de familie; în comerț; în tehnica muncii; în raporturile cu străinii, etc...
Pe urmele acestui profetism a venit creștinismul, nu însă ca o continuare, ci ca o purificare și ca o înălțare... în eticul creștin obligațiile impuse credincioșilor sunt o pregătire pentru viața de dincolo de mormânt, și înafară de orice răsplătire cu bunuri pământești. Mai presus de  toate apoi, în eticul creștin,  deosebirile de origine, de avere, de limbă și de hotar sunt suprimate. Credincioșii, de orice origine și orice limbă sunt deopotrivă fii lui Dumnezeu, chemați la o fericire cerească, egală pentru toți. Eticul profeților izvorăște din dorința de a da poporului evreu o reparație, după nenorocirile suferite, pe când eticul creștin izvorăște din dorința de a da tuturor oamenilor, fără deosebire, putința de a ajunge la fericire prin purificarea și înălțarea lor sufletească... Eticul creștin apare într-un moment al istoriei omenești, dar nu cerut de cultura timpului, ci impus culturii timpului. Născut, iar nu făcut. Acest paradox explică persecuția cu care a fost întâmpinat creștinismul din partea conducătorilor politici ai statelor antice. Aceștia nu puteau înțelege o religie despărțită de tradiția unui etnic. În Roma, bunăoară, își găseau azil tot felul de zeități. Dar credincioșii adunați înjurul acestor zeități aparțineau unei anumite seminții și unei anumite limbi; comunitățile creștine, singure ele, erau constituite din  credincioși, recrutați dintr-un amestec de seminții și limbi, și practicau obiceiuri de înfrățire și de disciplină morală, cu totul diferite decât cele precticate până aici. Noua religie apărea ca  un element de dizolvare pentru organizarea Imperiului roman. De aceea măsurile îndreptate contra creștinismului.


4.- În realitate, noua religie nu era un element de dizolvare pentru organizarea Imperiului roman, ci aducea cu sine, dimpotrivă, o conștiință mai largă de comunitate omenească prin mijlocirea căreia organizarea imperiului ar fi avut de câștigat în soliditate. În comunitatea creștină își află realizarea etnicul pe baza conștiinței de destin, a solidarității în aceeași soartă, chemată să joace în viitor un rol hotărâtor în viața popoarelor europene. În această viață a popoarelor europene, ca un fir roșu, se poate urmări transformarea vechiului etnic, într-un etnic de destin.Teama de odinioară a conducătorilor statelor antice, că prin această transformare se introduce în organizarea statului un element dizolvant, se dovedește fără temei. Este adevărat că în comunitatea creștină, vechiul etnic, cu tradițiile lui de origine și de limbă, cade pe un al doilea plan, dar nu pentru a face loc anarhiei de moravuri, ci, dimpotrivă, pentru a pune în locul lui un etnic de o disciplină mai severă, necunoscută până aici. Etnicul vechi se mulțumea cu sprijinul dat de tradiție; etnicul nou cere voința conștientă. Pentru a-și mântui sufletul, creștinul nu este de ajuns să imiteze, ci el trebuie să aibă veșnic conștiința trează pentru a evita păcatul. În comunitatea creștină domnește o disciplină tot așa de severă, dacă nu chiar mai severă, ca în rândurile celei mai bune armate... Fără plămădirea dată de creștinism sufletului european, n-ar fi astăzi războiul pentru apărarea civilizației în contra barbariei bolșevice și n-ar fi nădejdea în organizarea unei Europe mai civilizate...
... Poporul care are fericirea să nască din mijlocul lui oameni de vocație, inovatori pe toate terenurile, este mai în măsură să realizeze condițiile cerute de înfăptuirea eticului creștin.Oamenii lui de vocație pregătesc conștiința comunității de destin prin dezvoltarea pe care ei o aduc culturii. A face numai predica eticului creștin fără a pregăti de mai înainte dezvoltarea culturii,  este fără folos... Europa de astăzi, după atâtea secole de pregătire culturală, este încă departe de a avea între popoarele ei o comunitate de destin, prin care să-și apere viitorul. Este lung și spinos drumul pe Golgota, pe care omenirea trebuie să-l suie, după pilda Mântuitorului...
... Știința etnicului este chemată să găsească leac iredentismului naționalist de odinioară. Și leacul va fi găsit cu atât mai repede cu cât conștiința comunității de destin va fi mai răspândită... În viața politică a Europei viitoare, știința etnicului, lărgind orizontul conștiinței de comunitate, va reuși să găsească, pentru asigurarea viitorului unei națiuni, mijloace mai solide de apărare, decât acelea de până acum. Prin respectul reciproc ce și-l vor păstra între ele... Viitorul plin de neprevăzut impune solidaritate, nu numai între membrii unei națiuni, ci și între toate națiunile care merg pe linia aceluiași destin.
Știința etnicului este astfel menită să dea o importantă contribuție la realizarea unei mai bune conduceri, în politica fiecărei națiuni, precum și o organizare durabilă a raporturilor dintre națiuni. 

 
  

 III


            ARTICOLE ȘI PUNCTE DE VEDERE CONTEMPORANE

 


Pierre MOREL

                        
                      La liberté de religion et
                  de croyance dans le monde.


 

 După o carieră diplomatică de ambasador al Franței la Moscova, Beijing, Sfântul Scaun și Uniunea Europeană, autorul este  directorul „Observatorului PHAROS” pentru pluralismul culturilor și religiilor,organism întrunind personalități de seamă ale lumii științifice, parlamentare și gazetărești din Franța, care elaborează studii privind modalitățile de evitare a stărilor conflictuale provocate de deosebirile culturale sau religioase, căutând căi de cultivare și dezvoltare a dialogului interetnic, intercultural și interreligios. Inaugurând de curând această instituție de anchetă și atitudine civică în cadrul unei sesiuni a Senatului Republicii Franceze, el expune aici argumente și direcții de inițiativă civică în condițiile declinuluigeneral alideologiilor care a generat reanimarea interesului pentru dimensiunea spirituală a societății umane și o creștere a interesului religios chiar și în direcțiile guvernărilor statale, subiectul căpătând o importanță crescută sub efectul mondializării. El constată că 80% dintre locuitorii planetei aderă la o religie sau o credință și că o bună parte dintre aceștia suferă anumite piedici de o factură sau alta în exercitarea acestei libertăți umane.În asemenea condiții, atât societății civile cât și statului modern nu le pot fi indiferente libertățile garantate cetățenilor, nici specularea prin necunoaștere și lipsă de dialog  a deosebirilor religioase, de către elemente sau forțe provocatoare.Se constată, așadar, același demers de ridicare de la multiculturalitate la multispiritualitate ce rezultă din propunerile articolului anterior.Bun cunoscător al acestor aspecte studiate de el în misiunile diplomatice avute în diferite zone ale lumii, Pierre Morel descrie și modul cum se accelerează aceste probleme în evoluția contemporană și cel al marilor problematici regionale, apreciind la justalor importanță atât conflictele și provocările cât și căile de dialog care obligă la mai mult politicile democratice din Europa sau de pe continentul american. Ca și imperativele decurgând din accelerarea dorită sau nedorită a fenomenului de globalizare.

 




 


Après une carrière diplomatique qui l’a mené aux postes
d’ambassadeur de France à Moscou, Beijing et au St.
Siège, Pierre Morel est aujourd’hui le directeur bénévole
 de l’Observatoire Pharos pour le pluralisme des cultures
 et des religions: 
www.observatoirepharos.com


La liberté de religion et de croyance, qui est une liberté fondamentale, doit être abordée à partir des grands textes norma¬tifs des Nations Unies. Ils peuvent faire débat ici ou là, mais ils sont universelle¬ment reconnus et restent irremplaçables.
Notre sujet prend aujourd’hui une im¬portance croissante, sous l’effet de la mondialisation. On constate tout à la fois une montée en puissance du religieux au sein des Etats, mais aussi à l’échelle de régions entières voire de continents. Il faut essayer de prendre une vue d’en¬semble, en se gardant notamment des simplifications abusives sur le thème du « conflit des civilisations » ; mais il faut également reconnaître l’extrême diversité des situations particulières.


1. Une évolution rapide

Depuis l’époque des Lumières, une longue tradition humaniste a considéré que le progrès de la modernité devait s’accompagner d’un recul de la religion. Cette vision « progressiste » n’a certes pas été la seule, mais elle s’est largement répandue, en particulier en Europe ; elle a en outre été imposée par la force dans les régimes totalitaires. Après la chute de ces régimes, la religion a retrouvé sa place dans les sociétés concernées, de fa¬çon souvent inégale ; plus généralement, le déclin général des idéologies a favorisé un regain d’intérêt pour la dimension spi¬rituelle ; enfin l’accélération de la mon¬dialisation a bousculé les grandes reli¬gions qui, sous des formes très diverses, se sont présentées comme une riposte, un recours ou un refuge face aux effets les plus déconcertants de cette mutation.
Cette vision simpliste d’un jeu à somme nulle entre religion et modernité doit donc être dépassée si l’on veut abor¬der la situation réelle de la liberté reli¬gieuse dans le monde.
Le constat généralement admis est que 80% des habitants de la planète adhèrent à une religion ou à une croyance et que, parmi eux, les trois-quarts sont entravés d’une façon ou d’une autre dans l’exer¬cice de cette liberté.
La situation globale se présente donc de façon complexe : la croyance rebondit en quelque sorte du fait de la modernité, la foi cherche à répondre à la rationalité triomphante, et ce que l’on a ainsi appelé « le retour du religieux » se développe dans un contexte souvent conflictuel. Par delà les traditions, les idéologies, les structures sociales ou les systèmes de gouvernement, une tension persiste dans la relation entre la politique et la religion, entre le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel. Il s’agit donc de la maîtriser, de la canaliser et de l’organiser autant que possible, car elle influe directement sur la vie des personnes et des sociétés, sans que l’on puisse jamais être assuré que l’on a trouvé la formule appropriée. Ceci est encore plus vrai pour les minori¬tés religieuses, qui se retrouvent souvent dans la situation de « victimes au carré », contraintes tout à la fois par les pouvoirs publics et par la religion dominante. De¬puis une génération, plusieurs boulever¬sements majeurs ont remodelé la rela¬tion entre politique et religion à l’échelle mondiale, en débordant très largement le contexte propre à chaque pays.
L’élection du pape Jean Paul II en oc¬tobre 1978 et l’écho qu’elle a suscité à l’est de l’Europe ont contribué à l’effon¬drement du système soviétique en 1991, mais cette évolution historique s’est fort heureusement développée par étapes, de façon négociée, en Pologne même comme à l’échelle du continent. (etc.)
L’étape suivante, en janvier 1979, a été au contraire très violente : la chute du shah d’Iran sous l’effet de la révolution khomeyniste a installé un régime que l’on peut qualifier de théocratique, puisque le rôle du « guide suprême » consacre l’em¬prise de l’islam chiite sur l’ensemble de la vie du pays. (…) Force est de consta¬ter, trente ans après, que la révolution iranienne a constitué un tournant majeur, comme en témoignent aujourd’hui la per-sistance aigüe de la crise iranienne sur le nucléaire, mais aussi la tension croissante, jusqu’à l’affrontement direct ou indirect, entre la tradition chiite et la tradition sun¬nite au sein de l’islam.
La chute du Mur de Berlin puis l’effon¬drement de l’Union soviétique ayant para¬chevé l’évolution amorcée quinze ans au¬paravant à Helsinki, un régime de libertés publiques s’est mis en place au centre et dans une certaine mesure à l’Est de l’Eu¬rope (etc.)
L’interférence entre le politique et le religieux atteint un niveau extrême avec les attentats du 11 septembre 2001. Le ter¬rorisme d’inspiration islamique n’est pas apparu à ce moment-là, mais cette attaque directe et majeure contre les Etats-Unis crée une situation nouvelle : des acteurs politiques et militaires d’un type nouveau, non-étatiques, rassemblés ou coordon¬nés autour du projet d’instauration d’un « califat mondial », mais récusés par les autorités islamiques officielles, sont dé¬sormais capables de mener des actions stratégiques d’envergure ayant une réper¬cussion mondiale. La guerre d’Afghanis¬tan a ensuite montré que les moyens clas¬siques n’offraient pas la bonne réponse, puisque les mouvements religieux qui ont aidé, abrité ou toléré Al Qaida dans la ré¬gion ont rétabli leur emprise dans ce pays et l’ont accrue au Pakistan ; en outre, la guerre d’Irak, engagée pour d’autres rai¬sons, a amplifié la rivalité entre sunnisme et chiisme.
Quant aux révolutions arabes, qui sont loin d’être achevées, elles ont connu, en moins de trois ans, une évolution pa¬radoxale : nées d’une revendication de dignité et de liberté face à des régimes autoritaires, elles ont pris au dépourvu les responsables religieux, y compris les mouvements fondamentalistes qui subis¬saient la répression. Mais les difficultés de la transition du pouvoir et l’absence de forces démocratiques organisées ont permis une reprise en main par les forces religieuses radicales, qui cherchent à ré¬cupérer le changement à leur profit : les partisans de la séparation ou de la distinc¬tion entre l’Etat et la religion se retrouvent sur la défensive ou menacés. Le durcisse¬ment tragique de la guerre civile en Syrie fait de ce pays le point de rencontre de tous les clivages qui se sont accentués au cours des dernières décennies : sunnisme/ chiisme ; majorité musulmane/minorités chrétiennes ou autres ; Etats/mouvements terroristes ; constitution démocratique/ charia ; partis politiques/chefs religieux.
Cette récapitulation inévitablement sommaire montre bien qu’en quelques années, la mondialisation est entrée dans une nouvelle phase : tout ne passe pas par la religion, bien sûr, mais il faut dé¬sormais prendre en compte le facteur re¬ligieux là où il ne semblait pas pertinent auparavant : on le constate en particulier pour les mouvements migratoires, le rôle des diasporas, la santé publique, l’éduca¬tion, etc. Mais la question la plus sérieuse pour nous aujourd’hui porte sur l’exer¬cice même de cette liberté fondamentale dans un contexte à la fois plus divers et plus tendu. Ce qui est une revendication fondamentale pour les uns sera perçu par d’autres comme une atteinte inaccep¬table : le cas déjà évoqué des minorités religieuses vient à l’esprit, mais aussi la liberté de changer de religion et la liberté de ne pas croire, qui font pleinement par¬tie de la liberté de religion et de croyance. C’est la question sensible des articles 18 et 19 de la Déclaration universelle des Droits de l’Homme de 1948, qui a fait l’objet de réserves de la part de plusieurs Etats. La liberté d’expression a également été mise en cause ces dernières années avec la question du blasphème, et plus générale¬ment du traitement diffamatoire des reli¬gions, qu’il s’agisse de l’antisémitisme, de l’islamophobie ou de l’antichristianisme.



2. Les grandes problématiques régionnales


La question de la liberté de religion et de croyance se pose aujourd’hui un peu partout, mais selon des modalités différrentes, dont on peut dégager les grands traits.

1. L’islam mobilise évidemment l’attenntion, mais il vaut mieux parler des islams, s’agissant d’une très vaste zone, qui va des Philippines au Sénégal et de l’Asie cen¬trale à la Tanzanie.
Il est trop tôt pour apprécier les effets des révolutions arabes sur les différents islams, mais il est sûr qu’une partie ma¬jeure se joue en ce moment dans ces pays. Les recompositions en cours entre les di¬verses forces politiques et sociales, l’évo¬lution des comportements sociaux, les grands débats de principe et les compro¬mis retenus orienteront l’exercice de la li¬berté de religion et de croyance dans l’ensemble de « l’oumma », la communauté de tous les musulmans. Une comparaison vient à l’esprit : si l’on a salué la chute du Mur de Berlin comme la fin d’une anoma¬lie historique de cinquante ans, que dire de ces révolutions venues de la base qui remettent certes en cause des systèmes autoritaires établis depuis des décennies, mais posent aussi des questions plus fon-damentales sur le rapport entre le croyant et la communauté, entre l’homme et la femme, entre la tradition et l’interpréta¬tion, qui, sous certains aspects, n’ont pas été réouvertes depuis des siècles, sans parler de l’accès désormais généralisé de ces sociétés à l’information immédiate et personnelle ?
Pour s’en tenir aux principaux défis pour la liberté religieuse « interne », dans chaque pays, le partage entre sunnites et chiites pose le problème de la situation des minoritaires de part et d’autre et, au sein même de chaque tradition, du de¬gré de tolérance à l’égard des différentes écoles, avec une vigilance particulière pour la situation des confréries soufies. Hors des islams, outre le cas déjà évoqué des minorités chrétiennes, la situation des autres communautés restreintes, non-re¬connues, voire jugées hérétiques, méritent une vigilance particulière, sans oublier les communautés juives qui se maintien¬nent encore dans quelques pays. Il n’est pas possible de passer ici chaque pays en revue même rapide, mais on peut considé¬rer en règle générale que la situation réelle des minorités non-musulmanes est un bon indice pour prendre la mesure de la liberté effective de religion et de croyance. Il faut citer à tout le moins le cas extrême de l’Arabie saoudite, où la célébration de tout autre culte que l’islam, selon la tradition wahabite, est interdite par la loi.
Dans l’Afrique sahélienne et sub-saharienne, l’émergence de mouvements sala¬fistes et même terroristes s’est accompagnée d’actions très violentes qui ont remis en cause des modèles relativement stables de coexistence et donc d’exercice de la liberté religieuse. Mais il faut aussi prendre en compte le fait que cette irruption du dehors est facilitée par des rivalités lo¬cales d’ordre ethnique, politique, social ou économique, comme c’est le cas pour les actions de Boko Haram au Nigéria. Le risque de propagation de ces atteintes est très sérieux.
Dans le sous-continent indien, on ne peut pas oublier que cette région a été le théâtre de la plus grande migration religieuse forcée de l’histoire, au moment du partage de 1947 et de la création du Pakistan, dont les effets pèsent encore sur les minorités de chaque pays : la montée d’un hindouisme militant au cours des dernières décennies a créé de nouvelles tensions en Inde au détriment des musul¬mans et des chrétiens ; au Bengladesh, les revendications récentes des fondamen¬talistes ont provoqué des émeutes ; mais c’est au Pakistan que les menaces sont les plus lourdes pour toutes les minorités, musulmanes et non-musulmanes.
Au Myanmar, l’évolution récente et très attendue du régime a montré une fois de plus que ce genre de transition réveille de nouvelles tensions, y compris religieuses, notamment au détriment de la commu¬nauté musulmane des Rohingyas. Mais la situation la plus dérangeante dans cette région est sans doute celle de l’Indoné¬sie : reconnu jusqu’à présent comme un exemple de vraie tolérance religieuse dans un contexte de prépondérance musul¬mane, ce vaste pays est soumis à de fortes pressions extrémistes, dirigées en particulier contre la communauté Aahmadiyya, qui est maintenant marginalisée.

2. L’Eurasie, c’est à dire l’est de l’Europe et l’Asie du nord, offre plusieurs traits communs au regard du sujet qui nous occupe. Cette zone est passée par une longue période de répression de la religion, mais a maintenant défini un modèle re¬lativement stable, que l’on peut qualifier de quasi-concordataire, car il rappelle la stabilisation napoléonienne de la vie religieuse après les affrontements de la Révolution française : les religions établies bénéficient d’un statut plus ou moins officiel et donc contrôlé, qui redonne un rôle public aux responsables de ces Eglises et communautés ; mais les religions « nouvelles » ou les autres formes de croyance ne sont pas reconnues et peuvent même être pourchassées.
La Russie a adopté un régime relativement tolérant, gouverné par la loi de 1998, qui a établi une sorte de « protectionnisme religieux », officiellement destiné à faire face à l’arrivée des «sectes » dans le pays, mais qui assure en fait la prépondérance du Patriarcat orthodoxe, auquel des mis¬sions d’ordre social ont été confiées ainsi que l’établissement d’aumôneries, alors que la plupart des autres communautés sont placées dans une situation précaire.
En Asie centrale, les responsables musulmans, mais aussi, dans une moindre mesure, orthodoxes, catholiques, protes¬tants et juifs bénéficient d’une protection officielle comparable au modèle russe, mais doivent jouer le jeu du pouvoir. En revanche, les mouvements islamiques fonndamentalistes, qui attirent une partie de la jeunesse et des couches défavorisées, sont soutenus par des prédicateurs et des fonds en provenance, principalement, du Pakis¬tan, de l’Inde et du Golfe, mais sont systématiquement poursuivis par les autorités, qui invoquent la menace terroriste.
La Chine assure l’encadrement des religions établies en les plaçant sous la tutelle d’une association patriotique pour cha¬cune d’entre elles, et s’est ainsi accommodée du regain multiforme des pratiques religieuses dans la vie quotidienne. Mais elle montre en revanche une extrême vi¬gilance, pour des raisons politiques, à l’égard des musulmans ouighours, des bouddhistes tibétains et des sectes très structurées, en particulier le Falun gong.
Si le Vietnam connaît également une situation de type concordataire, qui inclut même, contrairement à la Chine, une né¬gociation laborieuse mais régulière avec le Saint Siège, des pressions sont exercées au Laos sur les communautés religieuses. Il faut enfin relever le cas extrême de la Corée du Nord, où le contrôle et la pression du pouvoir excluent toute forme d’exercice de la liberté de religion et de croyance.

3. En comparaison avec les deux grandes régions précédentes, on peut considérer que le continent américain dans son ensemble ne présente pas de difficultés majeures au regard de la liberté religion et de croyance. Il faut cependant citer le cas de Cuba, où, malgré les chan¬gements intervenus dans la Constitution, des pressions s’exercent sur des citoyens voulant agir dans la société en invoquant leurs convictions religieuses, et où certains cultes minoritaires connaissent des difficultés. La situation du Venezuela re¬tient également l’attention.
Les Etats Unis ont très tôt mis en avant la liberté de religion et de conviction comme principe fondamental et considè¬rent volontiers qu’ils sont la référence en ce domaine. Leur histoire, construite sur une immigration régulière et de plus en plus variée, a installé une diversité quasi-illimitée, que les administrations récentes, démocrates ou républicaines, cherchent désormais à promouvoir activement dans le monde. Depuis une loi spécifique adoptée en 1998, à la fin de la présidence Clin¬ton, un dispositif important, organisé autour de la publication de rapports annuels, s’est mis en place au Congrès et au Département d’Etat pour surveiller et propager la liberté de religion et de conviction partout dans le monde, avec une vigilance particulière pour les cas les plus aigus, et le concours actif des organisations religieuses américaines. Ce cadre bien établi fait pourtant l’objet d’un réexamen par les experts et les représentants des grandes traditions religieuses : devant la montée du fait religieux, certains recommandent une intégration encore plus forte de ce dispositif dans la politique étrangère des Etats Unis.

4. Cette approche volontiers militante fait ressortir un certain décalage par rapport à l’Union européenne : les rapports déjà évoqués du Congrès, du Département d’Etat ou de diverses ONG considèrent notamment que plusieurs pays européens maintiennent certaines entraves à la liberté de religion ou de croyance, alors que ces derniers font valoir qu’il s’agit de mesures de sauvegarde adoptées par la voie démocratique ou relevant de décisions de justice.
Tout en intégrant la liberté de religion et de croyances dans sa politique très active en matière de droits de l’Homme, l’Union ne peut en effet ignorer la grande diversité de croyances et de religions qui prévaut en son sein, ainsi que la variété des statuts et des options nationales quant au régime des cultes (séparation, concordat ou religion d’Etat, entre autres). Tout en consolidant cette diversité des traditions, héritée d’une longue histoire qui fait partie de son identité, l’Union a mis en place, avec le Traité de Lisbonne, un dialogue « ouvert, transparent et régulier » des institutions européennes avec les représentants des Eglises, des organisations religieuses et des communautés de pensée, qui est une reconnaissance nouvelle de leur rôle dans la société.
Il n’est pas possible d’entrer ici dans un examen plus détaillé des principaux débats en cours en Europe, qui portent principalement sur la sécularisation, et sur l’émergence de nouvelles commu¬nautés religieuses, largement liées à l’immigration, en particulier la question des islams en Europe. Mais il faut relever la place croissante de ces débats internes et l’impact des révolutions arabes, qui a conduit les instances de l’Union et les Etats membres à élaborer des « lignes directrices en matière de liberté de religion ou de conviction ».
Ce travail important met l’accent sur le cadre juridique international qui garantit ce droit absolu et universel, souligne la responsabilité des Etats quant à son plein exercice, et aborde très précisément la question sensible du rapport avec la liberté d’expression, en écartant la demande récurrente de criminalisation des attaques contre la religion par des « lois anti-blasphème » au profit d’un traitement différencié : selon leur degré de virulence, ces attaques relèvent de poursuites pour incitation à la haine ou du simple droit de réponse. La diversité, le respect, la to¬lérance et la connaissance des religions sont encouragés, mais la non-croyance et le changement de religion sont également reconnus comme faisant pleinement partie de la liberté de religion et de conviction. L’Union européenne va donc disposer d’un document de référence important, qui élargit l’approche jusqu’à maintenant très classique de sa politique des droits de l’Homme (libertés publiques, media et justice, essentiellement). Compte tenu de la sensibilité du sujet, elle se réfère aux normes internationales en soulignant sa volonté d’impartialité, qui consiste à dé¬fendre la liberté de croyance en tant que telle. Un mécanisme substantiel de mise en oeuvre, de suivi et de coopération avec les organisations internationales compétente devrait permettre d’élaborer progressivement une approche plus développée du pluralisme.
Ce panorama sommaire permet au moins de prendre la mesure des processus en cours et de leur complexité.
On consultera des rapports complets sur la situation de la liberté religieuse en divers pays et sur des débats actuels autour de ces sujets, sur le site de l’Observatoire Pharos pour le pluralisme des cultures et des religions.
www.observatoirepharos.com

 

 
  

  Jordi  Giró

        
    RELIGIONS, CULTURES ET POLITIQUE DANS LA MÉDITERRANÉE





Introduction

 
 
 
                  Une éthique du dialogue du point de vue profane
 
 
 
 
 
             Ethique de la responsabilité et éthique de la conviction 
 
 
 
 
             Une éthique du dialogue du point de vue sacré
 
 
 
   
La rencontre de l’autre selon la spiritualité de Nazareth de Charles de Foucauld
 
 
 
 
 
  
 
L’Hospitalité sacrée de Louis Massignon et le fellowship
(compagnonnage) de Jacques Maritain
 
 
 
 
 
 
 

 

 

Tony Blair Faith Foundation

 

 

 

 Tony Blair, fostul prim ministru al Marii Britanii a înființat de curând o fundație care își propune să devină sursă de informație și dezbatere  internațională privind tentativele de conflict religios. Pornind de la constatarea că extremismul religios este principalul provocator al actelor teroriste, „Tony Blair Faith Foundation” propune un studiu atent asupra problemelor ridicate astăzi în omenire de deosebirile culturale sau religioase. Promovarea toleranței religioase atât în interiorul statelor lumii cât și în relațiile dintre ele, va fi cheia unei existențe pașnice pe parcursul secolului 21. Grupajul de mai jos cuprinde aricolul intitulat: „Deosebirile religioase și nu ideologia vor alimenta combustia bătăliilor acestui secol ” pe care, în urma Înaltei Misiuni pe care a avut-o anul trecut în Orientul Mijlociu, Tony Blair l-a publicat în  cotidianul „Observer”, alături de comentarii făcute de comentatorii acestui ziar precum și ai lui „The Telegraph”, precum și descrierea  activităților începute de fundație, pe care le comentează colaboratorii fostului premier

 

 

 

                  Religious difference, not ideology, will fuel
                         this century's epic battles

Posted by Tony Blair on Sun, 26/01/2014 - 1:34pm


The last weeks have seen a ghastly roll call of terror attacks in the obvious places: Syria, Libya, Iraq and Lebanon, as well as Egypt, Yemen, Tunisia and Pakistan. Also suffering are places where we have only in recent years seen such violence: Nigeria, and in many parts of central Africa, in Russia and across central Asia, and in Burma, Thailand and the Philippines. We can either see all of these acts of killing as separate – produced by various political contexts – or we can start to see the clear common theme and start to produce a genuine global strategy to deal with it.
The fact is that, though of course there are individual grievances or reasons for the violence in each country, there is one thing self-evidently in common: the acts of terrorism are perpetrated by people motivated by an abuse of religion. It is a perversion of faith. But there is no doubt that those who commit the violence often do so by reference to their faith and the sectarian nature of the conflict is a sectarianism based on religion. There is no doubt either that this phenomenon is growing, not abating.
We have to be prepared to take the security measures necessary for our immediate protection. Since 9/11, the cost of those measures, and their burden, has been huge. However, security action alone, even military action, will not deal with the root cause. This extremism comes from a source. It is not innate. It is taught. It is taught sometimes in the formal education system; sometimes in the informal religious schools; sometimes in places of worship and it is promoted by a vast network of internet communications.
Technology, so much the harbinger of opportunity, can also be used by those who want to disseminate lessons of hate and division. Today's world is connected as never before. This has seen enormous advances. It means there is a kind of global conversation being conducted. This is exciting and often liberating. But it comes with the inevitable ability for those who want to get across a message that is extreme to do so. This has to be countered.
At present, our screens are dominated by the hideous slaughter in Syria. We have to hope that the peace negotiations succeed. But with more than 130,000 dead – and, on some accounts, the total is nearer 200,000 – millions displaced and the country in a state of disintegration, it is hard to see how there can be a lasting agreement for peace unless it is based on a clear recognition that the Syria arising from this has to be one in which all people are treated equally, regardless of which faith they practise or which part within a faith they belong to. That will never work while either a minority religious group rules the country whose majority has a different adherence, or where those fighting the regime have powerful elements that also want to rule on the basis of religious difference – and are prepared to use terrorism to get their way.
This is not just a matter of what any new constitution says. Democracy is not only a way of voting. It is a way of thinking. People have to feel equal, not just be regarded by the law as such. Such religious tolerance has to be taught and argued for. Those who oppose it have to be taken on and defeated not only by arms but by ideas.
All over the region, and including in Iraq, where exactly the same sectarianism threatens the right of the people to a democratic future, such a campaign has to be actively waged. It is one reason why the Middle East matters so much and why any attempt to disengage is so wrong and short-sighted. It is here in the centre of Islam that so many of the issues around how religion and politics coexist peacefully will be determined.
But this issue of extremism is not limited to Islam. There are also many examples the world over where Muslims are the victims of religiously motivated violence from those of other religious faiths.
So the challenge is clear. And it is one that could define the nature of peace and conflict in the first half of the 21st century. The battles of this century are less likely to be the product of extreme political ideology – like those of the 20th century – but they could easily be fought around the questions of cultural or religious difference.
The answer is to promote views that are open-minded and tolerant towards those who are different, and to fight the formal, informal and internet propagation of closed-minded intolerance. In the 21st century, education is a security issue.
For that reason, when I left office, and in part based on my experience post-9/11 of how countries whose people were freed from dictatorship have then had democratic aspirations thwarted by religious extremism, I established a foundation whose aim is to promote greater knowledge and understanding between people of different faiths. This is not a call to faith – it is a call to respect those of all faiths and not to allow faith to divide us but instead to embody the true values of compassion and humanity common to all faiths.
The foundation is now active in more than 20 countries, including some of those most affected by sectarianism, with a multimillion-pound budget, full-time and part-time staff, and expanding rapidly. We focus on practical programmes. The schools programme, accredited to the international GCSE and recognised by the international baccalaureate, uses video conferencing and online interaction to link classes of students from different countries across the world to learn about each other and to learn to live with each other.
There is a university programme, which we are building into a minor degree course, that began at Yale but is now in more than 20 universities, including in China and Latin America, where students study faith and globalisation – essentially the place of religion in modern society. And an action programme, pioneered in Sierra Leone but now being extended, where we help deliver the anti-malaria campaign of the UN by using the faith infrastructure of the churches and the mosques.
Later this year, in collaboration with Harvard Divinity School, we will launch a new website that will provide up-to-date analysis of what is happening in the field of religion and conflict; in-depth analysis of religion and its impact on countries where this is a major challenge; and basic facts about the religious make-up and trends in every country worldwide.
Evidently, we can reach only parts of the world and be a small part of fighting a huge problem. But the purpose is to change the policy of governments: to start to treat this issue of religious extremism as an issue that is about religion as well as politics, to go to the roots of where a false view of religion is being promulgated, and to make it a major item on the agenda of world leaders to combine effectively to combat it. This is a struggle that is only just beginning.
This article was originally published in the Observer.

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                               Tony Blair: Extremist religion will be
                   the defining battle of the 21st Century

The former prime minister says it is time governments around the world produced a 'global strategy' to deal with acts of terrorism motivated by religion

                                                          By Georgia Graham, Political Correspondent  „The Telegraph”,   
                               

Religious extremism has become biggest source of conflict around the world and could be the defining battle of the 21st century, Tony Blair has said.
Referring to conflicts in the Arab world from Syria to Egypt as well as those in Nigeria and the Philippines Mr Blair said: “There is one thing self-evidently in common: the acts of terrorism are perpetrated by people motivated by an abuse of religion. Is is a perversion of faith.
While the 20th century had been defined by political ideology Mr Blair said the battles of this century would be fought in the name of religion.
Writing in The Observer Mr Blair said it was time Governments around the world recognised the "clear common theme" in all recent conflicts and “produce a global strategy to deal with it.”
He said: “But there is no doubt that those who commit the violence often do so by reference to their faith and the sectarian nature of the conflict is a sectarianism based on religion. There is no doubt either that this phenomenon is growing, not abating.”
The former Prime Minister who led Britain in to the Iraq conflict in 2003 appears to suggest that previous aspirations to export operations focused too much on exporting political objectives rather than dealing with the issue of religion.
However sources close to Mr Blair told The Observer it was in no way admitting mistakes over past interventions including invading Iraq.
Mr Blair said: “The purpose should be to chance the policy of governments; to start to treat this issue of religious extremism as an issue that is about religion as well as politics, to go to the roots of where a false view of religion is being promulgated and to make it a major item on the agenda of world leader to combine effectively to combat it.
“This is a struggle that is just beginning.”
Mr Blair’s words came after the week after a bar worker attempted to perform a citizen’s arrest on Mr Blair while he was eating with his family at a restaurant in East London. Twiggy Garcia said he was making the arrest because he believed Mr Blair was a “war criminal” who had launched an “unprovoked war against Iraq.”
Mr Blair refused to leave and instead began talking about Syria, asking why Mr Garcia was not more concerned about the current conflict.

 

 

                  Extremist religion is at root of 21st-century wars,
                                                 says Tony Blair

Toby Helm, political editor -The Observer,

Tony Blair says that religious extremism has become the biggest source of conflict around the world. Photograph: Blair Gable/Reuters
Tony Blair has reignited debate about the west's response to terrorism with a call on governments to recognise that religious extremism has become the biggest source of conflict around the world.
Referring to wars and violent confrontations from Syria to Nigeria and the Philippines, Blair, writing in the Observer, argues that "there is one thing self-evidently in common: the acts of terrorism are perpetrated by people motivated by an abuse of religion. It is a perversion of faith."
Identifying religious extremism as an ever more dangerous phenomenon, the spread of which is easier in an online age, he says: "The battles of this century are less likely to be the product of extreme political ideology, like those of the 20th century – but they could easily be fought around the questions of cultural or religious difference."
The former prime minister, who led the country into the Iraq conflict in 2003, appears to acknowledge that previous aspirations to export liberal democracy focused too much on political objectives.
But sources close to Blair insist that he is not in any way indulging in a mea culpa over past interventions by the west, including in Iraq. In the future, he writes, "the purpose should be to change the policy of governments; to start to treat this issue of religious extremism as an issue that is about religion as well as politics, to go to the roots of where a false view of religion is being promulgated and to make it a major item on the agenda of world leaders to combine effectively to combat it. This is a struggle that is only just beginning."
The promotion of religious tolerance, both within and between countries, states Blair, will be key to fostering peaceful outcomes around the world in the 21st century.
He uses his article to announce the creation a new online forum and database run by his Faith Foundation in collaboration with the Harvard Divinity School, which he hopes will become the world's leading source of information and debate about religion and conflict.
Blair argues that while the west needs to be ready to take security measures for its protection, such action alone, even military action, "will not deal with the root cause of extremism".
Debate over Blair's role in the invasion of Iraq will return to centre stage this summer when the long-awaited Chilcot report into the period running up to the war is published. It is expected to contain damning evidence of how President Bush and Blair jointly engaged in a rush to war to topple Saddam Hussein in the face of warnings of the risks of triggering sectarian divisions across the region.
In the article, Blair directly addresses the chaos left in the wake of the invasion when he argues: "All over the region and including in Iraq, where exactly the same sectarianism threatens the right of the people to a democratic future, such a campaign [for tolerance of other religious views] has to be actively engaged. It is one reason why the Middle East matters so much and why any attempt to disengage is so wrong and short-sighted."
Critics of the neoliberal interventions of the last decade – including those in Iraq and Afghanistan – have argued that they rely too much on a political "freedom" agenda, focusing on the toppling of tyrants in the belief that the introduction of democracy would be a panacea.
But some fear that to focus too much on deep-seated religious schisms is to ignore the local complexities of such regional conflicts.
On Saturday, Jonathan Eyal, the international director of the Royal United Services Institute, took issue with Blair's analysis and any implication that western governments were not informed before invading Iraq of the sectarian violence that was likely to be stirred up.
"Predicting when religious differences may descend into outright violence is never easy," he said. "But it's just fallacious to claim that those who ordered and led the 2003 Iraq war lacked access to the necessary information about the complexities of that country's ethnic and religious divisions, or could have ever assumed that they could complete their intervention without rekindling religious bloodshed."
He added: "It was not the lack of sufficient knowledge about history and religion which led to the Iraqi debacle, but the lack of restraint among politicians who had all the relevant information at their fingertips."

Comments by Telegraph View   6:08PM GMT 25 Jan 2014
 
What interpretation is to be placed on the email sent in 2008 by Sir Vincent Fean, then British ambassador to Libya, to an aide of Tony Blair, Middle East peace envoy, regarding negotiations with Col Gaddafi over compensation to victims of Libyan-backed terrorism? It appears to suggest that Mr Blair had already intervened on behalf of Gaddafi to promote an agreement that would end the compensation claims. This meant that British terrorist victims were unable to claim a penny from Libya in US courts. It proposed that Mr Blair, who was about to meet Gaddafi, should explain to the Libyan dictator what he said to President Bush “to keep his promise to Col Q [Gaddafi] to intervene after the President allowed US courts to attach Libyan assets”. Two months later, President Bush signed the Libyan Claims Resolution Act, which excluded British litigants from compensation.
While no one should rush to judgment on this matter, Mr Blair and the relevant members of Gordon Brown’s administration have serious questions to answer. Neither Mr Blair nor the FO have offered an alternative interpretation of this email. Lawyers for some 200 UK terrorist victims are considering suing Mr Blair and the Government. They claim officials connived with Gaddafi to kill off their class action for compensation. If this were proved, it would amount to a grave indictment of those involved. Libyan-supplied Semtex explosive was used in IRA atrocities including those at Warrington, Harrods, Canary Wharf and Enniskillen. Libya was also implicated in explosions on flight UTA 772 over Africa, the slaughter of American soldiers in a Berlin discotheque and, most notoriously, the Lockerbie bombing.
If British officials and a former prime minister were involved, inadvertently or otherwise, in blocking compensation to the families of UK victims, public outrage would be considerable. Tony Blair has been implicated in several controversies, notably over the initiation of the Iraq war. His historical “legacy” is already the subject of much debate and there has been a worrying lack of transparency in his activities since leaving office. Mr Blair has so far failed to furnish a satisfactory explanation for his conduct in this case; we urge him to do so.

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                                                Our Approach

The Tony Blair Faith Foundation provides the practical support required to help prevent religious prejudice, conflict and extremism.
This support is provided at two levels: At the leadership level we work with current and future leaders, providing the support to help prevent religious prejudice, conflict and extremism in the present. At the next generation level we work to ensure future generations do not inherit the grudges of the past and provide them with the knowledge and skills to secure peace in the future.
To do this we focus on education and exposure.


Education
The Foundation provides leaders with the knowledge and analysis to understand the impact and complexity of religion in the world. We empower young people with the knowledge and skills to understand religion, opening their minds to respect and not fear difference, and to resist extremist voices.

Exposure
We facilitate human connections with lasting emotional resonance by exposing people to others with different cultures and beliefs so they can learn from each other and live with each other. We also provide the platforms for leaders to counter extremist narrative by practically demonstrating that peace and collaboration is possible.

Delivery
Three innovative projects bring the model to life: the Faith and Globalisation Initiative, Faiths Act, and Face to Faith.
The Foundation works in some of the world’s toughest situations where we offer bold, practical and innovative solutions where there is real need. We are not a religious organisation. We are unaffiliated, working with all those committed to peaceful co-existence, including those of faith and none.

 

 The mission of the Tony Blair Faith Foundation is to provide practical support to help prevent religious conflict and extremism

Charlotte Keenan
Chief Executive, Tony Blair Faith Foundation


We are aware of just how ambitious our mission is. The challenge is highly complex. As we look around the world, violence in the name of religion continues to reach new heights, with extremism in many cases providing the fuel to further ignite the bloodshed. We believe that a coordinated, international effort to puncture the ideology and activities of religious extremists is absolutely crucial for sustainable impact to be achieved. Only by working together can we reduce the hostilities and equip citizens with greater understanding of religion and alternative ways of interacting with each other.
Our approach has been developed to reflect this sentiment. Our focus is on being a catalyst for change. We devise and develop programs that incubate different ideas for countering religious tensions and extremist narratives. We demonstrate the evidence of our impact to governments and global institutions wherever they operate, so they can see the merit of adopting our programmes and take them to scale.
This year, we have honed our methods of formal evaluation throughout all our work, and are committed to refining and adjusting our operational models so they remain effective in increasingly challenging and urgent settings.
In November, we were pleased that our Patron, Tony Blair, was given the opportunity to convey our focus and approach to the international community when he was invited to brief UN Member States. The level of support for our work was extremely encouraging and we look forward to working further with international governments during 2014.
Our mission is a work in progress. Our Impact Report highlights how we are making a tangible difference, by emboldening those who embrace diversity and difference to defeat the close minded. The imperative to succeed is overwhelming. Thank you for your interest and your support. Enjoy the Report.

 

                                              Education as a Security Issue:
                      The Formation of Religious Identities

Posted by Ian Linden on Thu, 05/06/2014 - 9:07am


The struggle against religious extremism, acutely in secular societies, presupposes coming to terms with powerful religious identities. Theocracies feature as pariahs in political science. Even putting religious identity into a national census can create a huge bone of contention. The word "identity" sometimes has these bad resonances, sometimes good. It can encompass a big idea: identity crisis, identity politics, sexual identity. Or it can describe a little one, that stock in trade of the movies as the carriage door is opened by a grim border guard with the curt command: "identity papers". The audience knows from experience that a dialogue about the nature of modern nationalism is not about to take place.
There - and they drop easily into the first paragraph - are three big identities that appear on the contents page of contemporary society: national, sexual and religious. It is plausible to suggest that the debate about nationalism, what might be entailed in being Scottish, Bosnian, Israeli, Crimean, Nigerian, Syrian is a reactive bi-product of globalisation. The simple demands of justice for people with an LGBT identity can cross religious and national boundaries. But it now comes a close second for passionate and divisive debate in religious institutions and states.
And yet, is the word "identity" asked to carry too much diverse freight. Many religious leaders would say, if pushed, that religion is about everything - rather than something. At least, I have heard Christian theologians claim that theology is about everything - while sexuality is about something. Where divine law is a core dimension, such as in Orthodox Judaism and Islam, religion can cover everyday life in great detail with specific claims to right living. What exactly nationalism is about is primarily a political question: notably how much pluralism you can afford and how much shared values and institutions you need. Much modern geopolitics is about which identity legitimately trumps the other and who calls trumps in the international arena, and where power and justice lies in all this. The differences between the three big identities make you wonder if one word is adequate to indicate all of them without adding to the problem.
The arena where the idea of identity may be a useful concept, and not a handful of political weather balloons, is in human development. Teenagers ask the "who am I" question as their sexuality emerges, and they become progressively clear that they don't want to be clones of their parents. Prescriptive restraints go against the grain and this is rightly considered the trickiest time for spiritual development. But the dominant economic theory of the day - that which trumps all - at best limits governance to the management of small incremental changes. In a world scarred by inequality, where are human inclinations towards social cohesion and the moral values of justice and reconciliation going to find a home in a national project and a national identity?
The Holy Grail of good citizenship and the life well lived is, of course, people at ease with multiple identities. Liberal democracies offer a range of choices. You can be gay, lesbian, transgender, plain dull old male or female heterosexual, working class (getting harder for the "hard working" majority), a Londoner, Welsh, a European, Manchester United supporter (added value of being a global brand), member of a pigeon fanciers' association (indisputable outreach), opera lover, democrat, actress, academic, acrobat. Then there is political party membership. Most selections from this cursory checklist create no impediment to a political identity. Though combining them with some religious affiliations can be problematic.
Wanting to claim more than three out of the above cluster of identities, is one prescription for political and personal well-being. For the great developmentalist, Amartya Sen, multiple identities are the touchstone of democracy and good citizenship. The ability to hold different identities together, when they involve ambiguities and at times clashes, I would say, is the task of good education for citizenship.
"Growing up" is all about what the religious psychologists call achieving this integrative complexity. And in some ways this applies to nation-states. It is no luxury. Integrating the diversity of identity internally permits the tolerance of an external diversity of identities, essential for a harmonious, democratic society.
One key characteristic of extremists - and there are so few generalisations that can be accurately made - is that they appear not to be able to handle the demands of integrative complexity. When faced with pluralism, diversity and uncomfortable ambiguities, they resort to a variety of defensive reactions: withdrawal, rejection, "othering", and, by mutation, aggression, attack and violence. For globalisation leaves no walled gardens of the soul, no enclaves of pristine tradition and purity, nowhere to hole-up with beliefs unchallenged. We are seeing the impact of these walls coming down on religious identity, but not exclusively on religious identity.
In a culturally globalised epoch, if this profound psycho-social dimension of religious development in education is ignored, we will be in trouble. Or to put it another way, education has become a security issue. This is not a call to instrumentalise religion in pursuit of some narrow definition of national security. Nor is it a compelling argument against faith schools even though they separate children of different faiths during their youth.
This is simply because faith schools are motivated to prioritise the religious formation of their students, the very terrain on which extremism can flourish - yet can also be challenged. Good religious education teachers in the specific ethos and social milieu of their particular faith are the potential allies of pluralism because they are best able to make their students at ease with diversity. Good faith schools can combat ever more sophisticated websites with their glamorous allure of violence for youth as inauthentic and perverse versions of their faith. Secular schools, by definition, to some degree, lack the authority to undertake the sort of thorough insider demolition of violent religious narratives that carry weight.
But whether in faith or secular schools, there needs to be the practice and ethos of a pedagogy for pluralism. This demands not simply offering a superficial understanding of the beliefs of different faiths, but a genuine exposure to the lives of young people of different faiths, listening and learning. This will contribute to ending a growing intolerance, a deepening of students' own faith and the self-confidence needed to tackle the complexities of integrating their different identities as boys, girls, citizens of different countries, and young people of faith. Above all, such an education must offer an attractive vision more inspirational than heroic narratives of hatred and violence.

                 Ian Linden, Senior Adviser at the Tony Blair Faith Foundation

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 Profesori la Universitatea din Teramo și invitați ai multor universități din lume, Giulia Paola Di Nicola și Attilio Danese sunt animatorii unui important cerc de studii personaliste din Italia și redactori ai  importantei reviste „Prospetiva Personna” care, încă din secolul trecut e dedicată problemelor societății pluraliste ca mod de afirmare a persoanei umane, în scopul binelui comun, prin sensibilitatea pentru problemele semenului.

 

 Giulia Paola Di Nicola e Attilio Danese

                     Per una sana laicità, per una santità laica


1.Domanda di spiritualità

Nella società pluralista i credenti convivono con i non credenti e persone di altre religioni e confessioni. Da una parte i fenomeni del multiculturalismo livellano i valori omologando differenze, dall’altra attestano l’universalità della domanda di spiritualità. La presenza sempre più numerosa di immigrati impone il confronto con tutti e costringe a non liquidare sbrigativamente le altre religioni come “primitive”.
Si ha più rispetto per la domanda di andare oltre se stessi a raggiungere il cielo, iscritta nel cuore di ogni essere umano. Per essere pienamente uomini e donne, si sente infatti il bisogno di mirare ad ideali alti e non si è più tanto frettolosi nel giudicare irrazionale la religione   solo perché meta-razionale. È un effetto dannoso della secolarizzazione l'eliminazione del respiro della trascendenza nella vita sociale. Non diceva forse lo stesso Nietzsche che l’uomo  è una corda tesa tra l’animale e l’angelo? E Machiavelli nel Principe non spiegava che per poter centrare un obiettivo con un’arma da fuoco, occorre mirare un po’ più in alto del centro, perché la pallottola segue una parabola discendente?
Con il risveglio della domanda religiosa, ci si rende conto che la felicità non può realizzarsi a basso prezzo senza soddisfare quella domanda di spiritualità, non necessariamente confessionale, che dilata gli orizzonti dell'amore e li feconda. Per questo tra le povertà postmaterialistiche si dovrebbe  includere la mancanza di senso spirituale dell’esistenza, ovvero la mancanza di Dio che, nel rispetto delle diverse confessioni, si manifesta come un fattore di disequilibrio della persona, con evidenti ripercussioni sulla qualità delle relazioni interpersonali. Per non cadere nel nichilismo, nel dominio della cecità del caso o della natura matrigna,  si avverte il bisogno, sia pure  in tempi e modi diversi,  di  riempire di senso l'esistere, di dare una destinazione positiva alla propria vita, di dare una qualche spiegazione al male e alla sofferenza, specie quella degli innocenti. Raramente si tratta di una ricerca intellettualistica e scientifica; corrisponde  piuttosto al bisogno di sfuggire al non-senso e in fin dei conti alla ricerca di Qualcuno su cui poggiare il riconoscimento del valore del  proprio esistere.
In assenza del senso religioso della vita, non di rado il vivere stesso, e non il vivere in una o un’altra condizione, perde senso, poiché manca il rapporto con quel Tu per eccellenza, presente nei meandri più nascosti della psiche, capace di raccogliere i sentimenti più intimi e di lenire il dolore dell’esistere.  L’assenza di quel Tu interiore è da correlare più di quanto si fac¬cia normalmente a non pochi disturbi del carattere e suicidi (si pensi agli studi di Durkheim in merito). È in¬dub-bio, infatti, che la fede è tra le forze trainanti della vita, in grado di ar¬ricchire anche la più povera delle esistenze e di dare alle relazioni interpersonali coniugali quello slancio innovatore che oltrepassa le difficoltà, i limiti, i fallimenti .
Non si tratta di pensare a riflussi nella mentalità teo¬cratica o pan–spiritualistica, ma di cogliere l'importanza per la persona di poter dare un senso alla propria storia e di assicurarsi quell’ancoraggio “leggero” che consente l’espandersi della speranza, della fiducia, delle relazioni gratuite che sostanziano la quotidianità d’infinito.


2. “Diversamente credenti” o ingenui?

          Oltre la contrapposizione tra credenti e non credenti, non è mai mancata nella storia la presenza di persone “diversamente credenti”, che non possono dirsi atee ma che si discostano dai parametri di fede delle grandi religioni pur avvertendo l’esigenza di silenzio, di medi¬ta¬zio¬ne, di soprannaturale. L’appartenenza culturale per nascita e/o tradizioni, si accompagna al rifiuto della pratica e delle linee direttive ufficiali. Si tratta spesso di persone eticamente sostenute, disponibili ad entrare in dialogo con i credenti sulla base della ragionevolezza delle differenti affermazioni, ma incapaci di allinearsi a determinate formulazioni della verità e insofferenti rispetto alle gerarchie.
Diversa è l’esperienza di quei fedeli tiepidi di religioni  tradizionali  che  ad un certo punto della loro esistenza vengono attratti e catturati da proposte che appaiono nuove, contagiose e coinvol¬genti, ma che spesso sono soltanto abbagli, prodotti da sette o da pseudo religioni  e da altre religioni tradizionali alternative. Oggi in Europa si registra lo sviluppo dei testimoni di Geova, dell’Islam, del buddismo (non solo d’immigrazione ma anche come frutto di “conversioni”). Non è un fenomeno nuovo. Lungo il corso della storia vi sono stati periodi particolarmente ricchi di fermenti multireligiosi, come nei primi secoli dell’Impero Romano, con i culti orien¬ta¬li di Iside, Cibele, con la diffusione degli gnostici, e nei secoli se¬guen¬ti, con il manicheismo, il catarismo, la diaspora ebraica e l’islamismo. Nel Medioevo le differenze furono limitate, ma dopo la Riforma e il “Libero esame”, nei Paesi protestanti ripresero a pullulare gruppi minoritari che si contrapponevano in maniera radicale alle Chiese . Attualmente, lo sviluppo di movimenti religiosi alternativi si diversifica, a seconda dei contesti geografici e culturali,   ma esprime ovunque il bisogno di dare corpo alla domanda di religiosità.
Gli osservatori critici denunciano le scelte religiose motivate da  isolamen¬to, anomia,  ricerca inappagata di significati e di comunità,  bisogno di cantare, danza¬re, avere soddisfazioni emotive e spirituali, che le Chiese tradizionali non sempre sanno soddisfare. L’espe¬rienza personalizzante e la gratificazione psicologica (anche per il fatto di essere spesso investiti di incarichi di responsabilità) preval¬go¬no sulla continuità di appar¬tenenza, sull’analisi dei contenuti e sulle valutazioni morali e si finisce con l’adottare surrogati sostitutivi,  riti senza sacra¬menti né sacerdoti,  profezie millenariste, con distacco  dal mondo e in qualche caso  con l’esaltazione del legame tra sessualità e religiosità.
Per indicare queste forme religiose, si parla genericamente di «Nuovi Movi-men¬ti Religiosi», per non usare il termine “setta”, che allude alle scissioni del mondo cristiano . Si tratta di fenomeni impressionanti per le dimensioni che vanno assumendo, per la rapidità di diffusione, per il “mercato religioso” che stanno occupando grazie ai gruppi finanziari che li sostengono, ai tele predicatori, ai messaggeri di porta in porta.
Non è raro incontrare persone che aderiscono a movimenti di deri¬va¬zione cristiana, che accentuano il desiderio del ritorno alla purezza originaria, fomentano le accuse alla Chiesa della propria tradizione, alla sua ricchezza, alle sue connessioni con la politica, ai suoi privilegi. Altre aderiscono a movimenti che  scaturiscono da altre religioni, come il bud¬dismo, a forme di ritorno al paganesimo (sono in crescita credenze e atte¬se millenaristiche), movi¬menti gnostico-esoterici, con influssi e suggestioni del¬l’Oriente (Me¬di¬ta¬zio¬ne trascendentale, Missione della luce divina, Yoga, Zen), pratiche divinatorie che si diffondono nelle società opulente, come l’astrologia, la chiromanzia, la numerologia, la magia, la para¬psi¬co¬logia.
I gruppi essoterico-occultisti, distinti dalle religioni orientali, vanno dall’occultismo tradizionale ottocentesco (essoterismo, teosofia e archeosofia), ai gruppi satanici e magici, con pratiche di iniziazione e vincoli di segre¬tezza. Dal punto di vista dottrinale, vi troviamo un evidente saccheggio di credenze di origine orientale, cristiana, greca (Pla¬tone e platonismo, gnosticismo, mitologia, Cabala ebraica).
Tutti questi fenomeni, caratterizzati da rapida diffusione e altrettanto rapido declino, costituiscono un mercato cultural-religioso spesso disattento alla coerenza filosofica e teologica, capace però di attirare adepti ferventi, benché fragili: quando le scelte non sono sufficientemente motivate, la mobilità produce flussi di migra¬zioni e frequenti passaggi di frontiera .
Sociologi, criminalisti, giuristi e psichiatri non mancano di denunciare i rischi delle appartenenze a  gruppi esclusivisti  che si ritengono detentori della verità assoluta e favoriscono il conservatorismo pre-moderno, una lettura fonda-mentalista e fideista della Bibbia, l'assolutizzazione di metodi e aspetti particolari, sempli¬ficatori della complessità, la separazione dal mondo, l'esclusivismo e il privilegio di detenere il monopolio della salvezza la dedizione incon¬dizionata, il fanatismo (con relativi episodi di suicidi collettivi, vedi esempi in America), l’appartenenza devota al “Maestro”, inizial¬men¬te visto come colui che libera dall’obbe¬dienza, ma che poi finisce col mostrarsi un vero capo,  spesso presentato come una manifestazione del divino, che riceve culto e onori adeguati, con conseguenti fenomeni di isterismo e annichilimento degli adepti . 
Spesso vi è collegato un radicato disinteresse per la cosa pubblica, provocando un certo disorientamento sociale e la disabitudine ad essere cittadini responsabili, tanto da provocare l’appoggio di Governi autoritari, specie dell’America Latina, che contano sulla loro diffusione in funzione dell’imbonimento delle masse.
Nel fare proseliti s’insiste sui comportamenti devianti del passato e sul taglio da operare al riguardo, con abbondanza di sistemi logici chiusi e di luoghi comuni, limitazioni del pensiero riflessivo e dello spirito critico, occupazione totale del tempo entro i confini del nuovo gruppo, in modo da assorbire tutte le energie dell’individuo. Il bisogno ingenuo di socialità “calda”, la necessità di uscire dalla droga e dall’alcooldipendenza (vedi scientology), la fuga dalle difficoltà, attecchiscono su individui deboli, sradicati e frustrati, in alcuni casi senza riferimenti affettivi e alla ricerca di comprensione e fratellanza, e perciò più facilmente soggetti a pressioni per il reclutamento o per prevenirne la fuga.  
Nei casi più gravi si favorisce  l’abbandono dei doveri familiari(le rotture con la famiglia sono brusche e cariche di sofferenza per i membri che non vogliono convertirsi), l’ignoranza, le esasperate mire espan¬sioniste, la tendenza ad isolare l’adepto, sradicandolo dal suo ambiente, la recisione dei canali di informazione che potrebbero deviare l’opera di formazione spirituale,  un certo autoritarismo interno, un forte proselitismo, generalmente pilotato da centrali estere, grandi mezzi finanziari, capacità di utilizzare adeguatamente i mass-me¬dia, coercizione collettiva, aumento dei sensi di colpa e di paura . Si parla di manipolazione (love-bombing) operata da esperti “falsari della psiche ai limiti del codice penale” (si pensi alle sette sataniche), ai fini dell’accrescimento del potere e della ricchezza.  Molti sollevano dubbi anche sulle fonti della ricchezza (in parte legata all’adesione incondizionata degli adepti, ai contributi liberi,  al lavoro gratuito e spesso svincolato dalle tutele del diritto), tanto da provocare in qualche caso l'accusa di truffa o di plagio, con relativi processi.
Il riconoscimento della libertà di religione come un principio fermo dello Stato moderno esige un sano discernimento. Non è opportuno esasperare le valutazioni globali negative, che provocano intolleranza e risultano, all’accertamento dei fatti, parziali, anche perché non lasciano spazio a possibili evoluzioni interne e sottovalutano il valore socializzante delle esperienze religiose comunitarie.
Nella società contemporanea da una parte occorre acquisire il principio della tolleranza e del dialogo, dall’altra si rende indispensabile individuare il limite al di là del quale la predicazione religiosa si tramuta in alienazione.  Infatti è compito della comunità statale intervenire ogni volta che si diffondono teorie e riti contrari alla dignità della persona, riferimento comune sancito dalla Costituzione. Come nel mercato econo¬mico, anche in quello delle idee e delle fedi, è lecito, anzi necessario, l’intervento a difesa dei più deboli, quando appare chiaro che essi vengono assoggettati, sfruttati, manipolati.

3. Chi sono i “lontani”?

Quando si sente parlare di atei, di “lontani”, di “non credenti” (il non ha evidentemente una connotazione negativa), si ha l’impressione di un uso superficiale del linguaggio, collegato alla convinzione (talvolta presunzione) di essere gli “eletti” e alimentato dall’abitudine a vivere  tra persone che condividono lo stesso credo.
Il variegato ventaglio di persone che vengono dette atee e non praticanti comprende coloro che rifiutano la Chiesa istituzionale, i sacramenti e il linguaggio della fede, quanti sono semplicemente indifferenti ai temi religiosi, scartati de facto dalle preoccupazioni quotidiane, altri guidati da ragioni di tipo soltanto intellettuale o che reagiscono ad un’educazione religiosa oppressiva. Tutti subiscono l’influsso dei diversi fattori che contribuiscono ad alimentare un ateismo pratico, tra cui lo sviluppo della mentalità scientista che esalta il progresso tecnologico e relega al passato certe credenze “ mitologiche”, la coscienza della possibile ambivalente interpretazione dei dati rivelati e storici su cui si basa la fede, la perdita della presa intellettuale del problema delle cause e della presa psicologica dei miracoli, la supposta ininfluenza pratica della fede.
Oggi l’ateismo ha attenuato le sue tinte intellettualistiche, benché un certo rifiuto  illuministico ed enciclopedista della religione continui a permanere: vi è ancora chi, infastidito dalla rinascita di Dio e perseverante nell'occultare le ragioni dello spirito, considera il bisogno di Dio come l’espressione religiosa del “noi” collettivo.
In generale, peró, nella nostra epoca, quando le appartenenze, i voti, le tessere sono poco di moda, è diventato più difficile tracciare una demarcazione netta tra credenti e non, distinguere con precisione quali persone sono da considerare  vicine a Dio, se certi atei impegnati e onesti o certi cristiani spenti e compromessi . Del resto la fede è  soggetta a dubbi (per S. Agostino avere fede equivale ad avere il coraggio di sopportare dubbi) e tutti si sono interrogati, almeno una volta, sull’inesistenza di Dio o ne hanno sperimentato l’apparente assenza. Capita altresì, non di rado, di essere attratti dall’esempio di rispetto e di sacrificio, di tenerezza e attenzione di persone non credenti e di dover fare un paragone desolante con altre persone e coppie, sposate in Chiesa, che magari si accostano ai sacramenti con regolarità, ma che assumono comportamenti contraddittori e deludenti. Hanno perso lo smalto della fede gale e si trascinano in una routine penosa, sottovalutando il tesoro che possiedono, sepolto nell’atrofia più completa.
Non è possibile ragionare per appartenenze: vi sono atei dichiarati che intimamente vivono momenti di spiritualità intensa e sono capaci di solidarietà fattiva, mentre vi sono talvolta credenti praticanti che si rivelano di fatto atei nei comportamenti.  Come sottolinea  la parabola dei talenti, i non credenti  possono potenziare al massimo le capacità umane di cui sono dotati e ricevere in cambio, a loro insaputa,  i doni dello Spirito, che illuminano l’intelligenza e riscaldano il cuore, danno senso agli eventi (incontri, nascite, morti…) e alle parole magari udite per caso, suggeriscono le idee e i comportamenti più adeguati ad ogni situazione. Vi è infatti una vita divina che passa per vie carsiche e raggiunge ciascun essere che viene al mondo, illuminando di senso la sua storia anche quando egli non ne riconosce la cifra. Possiamo immaginare un Dio così vicino, che un non credente non riesce a distinguerlo, eppure ne avverte in qualche modo il sentore. Non vi è esplicita professione di fede, ma la Spirito, come dice S. Paolo: «… viene in aiuto alla nostra debolezza, perché nemmeno sappiamo che cosa sia conveniente domandare,  ma lo Spirito stesso intercede con insistenza per noi, con gemiti inesprimibili » (Rm 8, 26-27).
Vi sono certi ferventi cristiani che, per malinteso ed eccessivo zelo, intendono l’evangelizzazione come un fare proseliti ad ogni costo, invitare con insistenza in questo o quel gruppo,  questa o quella parrocchia. Prima ancora di essersi addentrati nell’animo dell’interlocutore, di aver condiviso i problemi, le preoccupazioni, il perché di certi rifiuti, vorrebbero convertire ad ogni costo, benedire subito tutto, ritualizzare, finendo col risultare “ più papalini del papa”.
Meglio sarebbe non affrettarsi nelle prediche, sia pure animate da buone intenzioni, ma che potrebbero intralciare il lavoro dello Spirito. Occorre un certo vuoto interiore per entrare in sintonia col sentire di ciascuno, comprenderne le ragioni e solo dopo, forse, aiutarlo – se vuole - a ripulire lo sguardo, ad andare fino in fondo alla propria coscienza. Non è possibile sapere quando e se, seguendo un cammino di probità, il Cristo si manifesterà apertamente, né il modo che Egli riterrà più opportuno.
Anche i non credenti, benché rifiutino   una religione, sperimentano un loro cammino di probità, toccando forme di spiritualità che scaturiscono spontaneamente da una vita buona.  A loro è richiesta una maturità umana non comune: andare avanti nella vita seguendo una linea etica coerente, senza avere la pretesa di conoscere  la verità, prendere decisioni da soli senza la rassicurazione paterna, custodire lo slancio etico nel cuore senza ricevere ordini, intraprendere azioni senza avere garanzie sui risultati, affrontare un tasso maggiore di rischio, un’incertezza difficile da sopportare.
Accade talvolta che la lontananza dalla pratica religiosa provochi  per contrappeso una forte sete di spiritualità, estranea al praticante abitudinario. In questo senso, il desiderio inappagato di Dio alimenta una sofferta privazione,  una “fame di giustizia” che è già una forma di possesso di ciò che si desidera.
Bisognerebbe avere lo sguardo di Dio per riuscire a vedere il lavorìo segreto che viene fatto in ogni anima, anche quando sembra lontana dalla verità ed anzi in lotta contro Dio. Aveva forse ragione Lutero nel ricordare, parafrasando, che Dio gradisce molto più il grido disperato del figlio che si ribella che l’omaggio compassato del praticante della Domenica. Forse aveva in mente la parabola significativamente laica di Gesù: «Che ve ne pare? Un uomo aveva due figli; rivoltosi al primo  disse: “Figlio, và oggi a lavorare nella vigna”. Ed egli rispose: “Sì,  signore”; ma non andò. Rivoltosi al secondo, gli disse lo stesso. Ed  egli rispose: “Non ne ho voglia”; ma poi, pentitosi, ci andò. Chi dei due ha compiuto la volontà del padre?. Dicono: “L'ultimo”. E Gesù  disse loro: “In verità vi dico: I pubblicani e le prostitute vi passano  avanti nel regno di Dio. È venuto a voi Giovanni nella via della giustizia e non gli avete creduto; i pubblicani e le prostitute invece gli  hanno creduto”» (Mt 21, 28-32).

4. Il talento dei  credenti

Non è agevole delineare l’apporto dei credenti alla società, ossia il dono specifico che  portano in un ambiente neutro, indifferente o ostile alla fede, perché non si tratta di un effetto automatico e raramente scaturisce da una proclamazione di fede; più spesso comunica un certo stile di vita, una vita di fede ben accordata con lo spessore umano della persona.
L’appartenenza religiosa può infastidire e venire rifiutata  quando     la fede è brandita come un’arma e il fideismo impedisce    di valutare umanamente le cose. La persona si mostra rinunciataria e apatica per malintesa fede nella Provvidenza, nomina Dio a ogni piè sospinto, insiste nell’abbondare in gesti di fede e nel circondarsi di oggetti e simboli religiosi, anche a scapito del gusto estetico, intende i rapporti con i “lontani” come proselitismo, interpreta rigidamente le norme, fa della fede un motivo di discussione, si aggrappa a posizioni tradizionaliste considerate inamovibili o, al contrario, sposa ad occhi chiusi  l’ultima moda della comunità di appartenenza, dimostrando poco discernimento e scarsa “responsabilità” (per esempio nel procreare e nel vivere una maternitá sfruttata e inappagata).
Eppure innumerevoli esperienze attestano il “valore aggiunto” che scaturisce da persone che vivono l’unità tra natura e Grazia e  riversano a cascata effetti positivi sull’ambiente circostante. Proviamo ad elencare alcuni di questi effetti:
• Capacità di accoglienza e ospitalità generosa
• Spiccata sensibilità per i problemi altrui
• Desiderio di comunità e di amicizia, nei gruppi istituiti (parrocchia, movimenti..) come anche nei rapporti di vicinato e di lavoro.
• Attenzione ai casi disperati e alla domanda di cura di chi soffre
• Lettura degli eventi capace di trarre il positivo e di risuscitare la speranza, anche laddove altri vedono solo motivi di abbattimento e di pessimismo
• Una particolare forza durante le prove della vita personale, familiare, lavorativa
• Fiducia nella preghiera che ottiene grazie insperate per sé e per coloro con cui  entrano in contatto
• Capacità di perdonare e di chiedere perdono dopo gl’immancabili litigi quotidiani
Sarebbe errato fare di questi frutti un appannaggio esclusivo e automatico dei credenti. Evidentemente non è sempre così, ma resta vero che una fede ben vissuta dà uno smalto particolare all’amore naturale, a conferma dell’assunto: “Gratia perficit naturam, non destruit”. Se si parla di valore aggiunto, non si fa torto ai non credenti, né si fa riferimento ad una superiore capacità di natura (può accadere anzi il contrario), ma si rende il giusto riconoscimento alla Grazia che scende dall’alto e che arriva attraverso i tanti canali di contatto con Dio, come la preghiera,  l’amore per il prossimo, la Parola, i sacramenti.

5. L’apporto dei non credenti

Sull’apporto dei cosiddetti atei sui credenti, è opportuno fare un’ulteriore riflessione che nasce dalla valorizzazione delle altrui risorse.

a)  La ricerca di comuni riferimenti etici
Si è parlato di “etica senza verità”, allo scopo di contrastare il dogmatismo religioso . Sarebbe peró altrettanto dogmatico tacciare di soggettivismo ogni tentativo di delineare la verità, sostenendo che un’etica a sfondo metafisico non ha cittadinanza nella conoscenza . Troppo spesso s’identifica l’essere con la realtà effet¬tuale, su cui si può argomentare scientificamente, secondo canoni di razionalità che escludono linguaggi altri e più alti.
Non ci si può contentare neppure di un’etica che affidi la sua valenza alle regole procedurali o di una pura deontologia professionale . Nella cultura filosofico-morale si è arrivati ad esaltare l’etica della responsabilità (specie negli studi di matrice anglosassone che rivalutano il concetto di virtù, onde evitare che il sociale prevalga sulla persona ), fino a giungere all’etica delle grandi religioni. Sulla necessità di “nuovi valori” ha insistito  Elvin Laszlo, che parla di “epoca globale”, nella quale è importante individuare princìpi comuni che superino i nazionalismi e gli sciovinismi, per ancorarsi a “ideali positivi” che l’uomo del futuro deve trovare. «Ma dove troveremo tali ideali positivi? — si domanda Laszlo — … I grandi ideali delle religioni mondiali, l’etica e le filosofie di tempi più recenti racchiudono valori perenni, indipendenti dal periodo storico in cui apparirono per la prima volta» . Di qui la ricerca e la riproposizione di valori “perenni” che Laszlo recupera, quasi sincreticamente, da tutte le grandi religioni storiche: «I valori della fratellanza universale, dell’amore verso il prossimo, e la regola di non fare agli altri quello che non vorremmo fosse fatto a noi, sono solo alcuni degli ideali comuni a tutte le culture che, per innumerevoli generazioni, hanno favorito la concordia sociale e l’amicizia tra gli uomini, hanno ispirato le grandi opere d’arte e hanno continuato a sottolineare le no¬stre più alte aspirazioni… L’adozione di tali valori su scala mondiale garantirà a tutta l’umanità il diritto di operare per soddisfare le esigenze fondamentali di vita, progresso e giustizia» .
Tale posizione puó legittimamente essere giudicata gnostica, per il fatto che ripropone un re¬lativismo di valori che si nutre di sociologismo, «una forma di empirismo relativistico, che non nega chiaramente la possibilità di una realtà trascendente e, tuttavia, tanto la nullifica praticamente quanto la diluisce in un presunto superamento dell’esperienza cristiana storica» . Non si può negare tuttavia l’importanza di recuperare i valori legati alla spiritualitá, specie in considerazione dell’annosa querelle tra etica laica di tipo razionale ed etica religiosa .
Su altri versanti, la stessa esigenza si esprime nella  ricerca  di un’«etica senza fede»  o nel rifiuto del Padre e dei  suoi attributi di Onnipotenza (parallelo al relativo processo sociale) , che si diffonde soprattutto nel mondo cristiano.
 Certo, di per sé l’etica non è esclusiva della fede religiosa. D’altro canto, i credenti non possono applicare un’etica astratta rispetto ai contesti culturali e religiosi che costruiscono una propria esperienza morale e una relativa elaborazione teorico politica. Del resto, l’autonomia dell’etica non è mai completa, nel senso che è inscindibile da una interpreta¬zione più larga dell’uomo e della realtà.
Si tratta piuttosto di distinguere tra un minimo e un massimo di principi condivisibili, dove “minimo” si limita all’ “etica di difesa”, diretta ad evitare il bellum omnium contra omnes. Anche senza condividere più ampi orizzonti,  è opportuno evitare le contrapposizioni frontali. La condivisione di una piattaforma comune non è insignificante dal punto di vista del confronto democratico, anche se mantiene le differenze dal punto di vista delle motivazioni. L’etica minimale, in altri termini, non può soffocare la tensione massimale al bene comune, oltre il minimo condivisibile . Non si tratta di riproporre un’etica forte nel senso tradizionale, ma forti motivazioni che diano poi agli accordi so¬ciali, di volta in volta raggiunti, il loro giusto collocamento .
Viene detta così in modo diverso la distinzione tra un’etica razionale che si adatta all’ambito pub¬blico, in quanto impersonale, da ciò che si chiama l’esperienza morale, che invece ri¬chiede un coinvolgimento globale della persona verso valori alti . Si rafforza qui la linea dell’ethos che informa la speranza nel futuro, quando alla dimensione teorico-razionale si aggiunge quella dell’utopia, della profezia, del trascendimento qualitativo del presente. Essa reclama l’impegno personale e coinvolgente, senza nulla togliere a quella che Mancini considera la “corrente fredda” del concetto (che si realizza nell’eticità hegeliana come “il trionfo dottrinale dell’ethos”), al confronto con quella che è la “corrente calda” della profezia .

b) ateismo, scienza, spiritualità
Il più delle volte l’indifferenza religiosa segue il flusso dell’ateismo conformista che si adegua all’onda vincente. Altre volte traduce semplicemente la scelta di criteri di prioritá esistenziali che  hanno al vertice più impellenti valori, quali: l’amicizia, la carriera, il denaro, l’arte, le scienze, la tecnologia. Si vede bene la distanza dall’angoscia di Amleto, che si domandava se l’essere equivaleva al non essere, o dal principe Sigismondo (nel dramma omonimo di Calderon de la Barca), che si chiedeva se la vita dell’uomo fosse sogno oppure realtà.
Diversi fattori contribuiscono ad alimentare un ateismo pratico, tra cui lo sviluppo della mentalità scientista, che esalta il progresso tecnologico e relega al passato le credenze “mitologiche”, la supposta ininfluenza pratica della fede, la coscienza della possibile ambivalente interpretazione dei dati rivelati e storici su cui si basa la fede, la perdita della presa intellettuale del problema delle cause o, al contrario, della presa psicologica dei miracoli .  Quello che conta nella cultura postmoderna è ciò che l’uomo sperimenta, ciò che considera necessario alla sua felicità, da cui non è esclusa apriori la relazione con Dio.
I non credenti non sono e non possono considerati indifferenti alla spiritualità. Qualcuno ha detto “fermati ad ascoltare con attenzione  una qualunque persona e dopo dieci minuti finirà col parlarti di Dio”. Vi è infatti un momento “magico” nel dialogo con un non credente in cui costui sente il bisogno di parlare di Dio. Prima di quel momento i credenti dovrebbero tacere, per non essere d’intralcio con i continui riferimenti alla Bibbia e al Vangelo. Quando la relazione è sincera e discreta, non manca l’opportunitá di manifestare echi della sapienza divina, a chi ha saputo attendere il tempo giusto. Forse proprio il fatto che il cristianesimo oggi non sia più una ideologia forte, che non se ne trovi traccia esplicita neanche nelle radici della costituzione europea, può autorizzare a trarre dal  Vangelo lezioni di antropologia, di umanità, senza timore di essere identificati immediatamente come “bacchettoni”. Il Cristo era, secondo Spinoza, il solo uomo che meritasse il nome di uomo, ragione per dare alle parole che ci ha lasciato tutta l’attenzione che meritano.
Nel campo filosofico, la presenza di autori come Lévinas, Ricoeur, sta a legittimare la continuità del filone biblico nella riflessione occidentale, specie riguardo al tema dell’altro: «Amerai il prossimo tuo come te stesso» (Lv. 19,18) e dunque all’obbligo di amare l’altro come simile, di stabilire con lui una relazione di reciprocità, intendendo il prossimo come ciascun  essere umano che cada sotto la propria attenzione, al di lá delle differenze di etnia, di religione o altro: «Lo straniero residente tra voi lo tratterete come un connazionale: tu lo amerai come te stesso, perché anche voi siete stati stranieri nel paese d’Egitto. Io sono il Signore vostro Dio», Lv 19,34.  Su questi pilastri etici, benché concepiti a partire dalla missione del popolo eletto, si basa l’obbligo della reciprocità, che i credenti condividono con tutti, a beneficio dell’umanità.
 

c)Una fede senza religione?
Vi sono atei che candidamente e lucidamente riconoscono di nutrire una nostalgia profonda della fede. Prendiamo per tutti il caso di Silone.
Forse pochi come Silone hanno descritto il mistero e il tormento delle scelte e particolarmente quella dell’abbandono della fede.  In Una manciata di more egli s’identifica in Rocco, che decide di abbandonare la Chiesa per il partito comunista: «In quell’epoca i due andavano  bene d’accordo… Essi allora progettavano di studiare, dopo la teologia, medicina, e d’andare in missione in Africa. Rocco fu invece preso dalla politica, all’improvviso e di nascosto, come da una violenta malattia. La separazione dei due amici fu assai triste e avvenne in modo strano. Nicola si trovava presso Rocco durante le vacanze estive, alla Fornace... Ogni mattina i due studenti si recavano alla chiesa parrocchiale per assitere alla messa. Celebrava lo zio arciprete. I fedeli erano scarsi: le solite beghine qualche artigiano e qualche ragazza del genere timorato di Dio. Una mattina a metà messa, Rocco disse bruscamente all’amico: “Ti piace stare in compagnia di simile gentucola?”. “Non ti capisco” gli risposte sorpreso Nicola. “Noi siamo nella casa di Dio”. “Dio è anche per strada, secondo il catechismo. Egli è in ogni luogo” disse Rocco. “T’ho chiesto se ti piace di stare in compagnia di simili cristianucci. Insomma, t’entusiasma l’idea di diventare prete per sciogliere i loro scrupoli meschini?”. “Non ti capisco” disse Nicola esterrefatto. “Dove vuoi arrivare? Non sono anime come noi? Non sono creature dello stesso Padre? Non sono state redente dallo stesso Sangue?”. “Sì” disse Rocco “tuttavia le loro anime non sono né calde né fredde. Fu parlando di loro che il Padre Eterno disse: ‘Essi non sono né caldi né freddi, essi sono tiepidi, essi mi fanno vomitare’. A te non danno nausea?”. “Non mi permetto di giudicare il mio prossimo senza conoscerlo” disse don Nicola con gli occhi pieni di lagrime. “Basta guardarli” disse Rocco. “Essi non sono né caldi né freddi. I loro scrupoli sono tiepidi. Strano; a te essi non danno nausea?”. “Taci” supplicò Nicola”. “Sta per compiersi la consacrazione”. La chiesa era nella penombra. Sull’altare disadorno,  ai lati del tabernacolo, ardevano due piccoli ceri. Essi creavano attorno alla canizie dell’arciprete un’aureola giallognola. Rocco e Nicola erano in piedi, vicino al fonte battesimale. S’inginocchiarono al primo suono della campanella… “A me sembra” disse Rocco “che noi stiamo cercando il vivo tra  morti”. “Taci” implorò Nicola, “taci”. “Me ne vado” disse Rocco. Egli s’alzò e uscì di chiesa (certo, neppure lui sapeva in  quel momento, che non vi avrebbe rimesso più piede per partecipare a un servizio religioso)» .
L’abbandono della fede fu per Silone un evento doloroso, a causa soprattutto dello spegnersi di quella speranza e di quella prospettiva ultraterrena che avevano illuminato l’infanzia e l’adolescenza. Così ha descritto lo ‘sgomento’ di questa conversione all’inverso:
«La piccola lampada tenuta accesa davanti al tabernacolo delle intuizioni più care fu spenta da una gelida ventata. La vita, la morte, l'amore, il bene, il male, il vero cambiarono senso o lo persero interamente. Tuttavia sembrava facile sfidare i pericoli non essendo più solo nell’azione. Ma chi racconterà l’intimo sgomento, per un ragazzo di provincia, mal nutrito, in una squallida cameretta di città, della definitiva rinuncia alla fede nell’immortalità dell’anima? Era troppo grave per poterne discorrere con chicchessia; i compagni di partito vi avrebbero forse trovato motivo di derisione, e gli altri amici non v’erano più. Così, all’insaputa di tutti, il mondo cambiò aspetto» .  Col tempo Silone confermerà la sua scelta in opposizione alle istituzioni e alle ideologie della religione, ma non al rapporto interiore col Cristo.   Egli penserà, come dice Don Benedetto in Vino e Pane: «non sono quelli che dicono messa e si professano ministri di Dio coloro che Gli sono più vicini nell’intimità dello spirito» , e farà dire a Suor Severina (la “insegnante senza scuola” ): «Non giudico le persone in base all’ideologia. Abbiamo qui un prete che nomina Iddio ogni volta che apre bocca e che io disprezzo» . Le parole della vita quotidiana e soprattutto  quelle della fede continueranno ad avere per lui un peso che non sopporta la banalizzazione. «Se l’educazione crea in noi una dimensione religiosa essa sopravvive qualunque siano le vicende dei rapporti con la Chiesa. Può sopravvivere anche come semplice esigenza morale, che si proietta sul giudizio da dare della società e sul nostro comportamento. È una grande risorsa intervenire nella lotta politica sostenuto da una spinta morale» .


d)Tutti in cammino
Si va facendo sempre più evidente alla coscienza collettiva il valore della fede anche solo in funzione del perseguimento di un buon equilibrio psicologico e di una migliore qualità nelle relazioni interpersonali. Le ricerche sul disagio e sulle malattie mentali, specie tra i giovani, confermano il ruolo umanizzante della fede. Come nel caso di Ivan Karamazov, l’uomo che ritiene che tutto è possibile perché Dio non c’è, finisce spesso con l’essere perseguitato dalla coscienza e vive in un abisso di tenebre in cui esplode il male nelle sue forme demoniache trasformando la vita in tragedia.  Forse per questo non manca chi manifesta una sorta di sacra invidia per chi ha fede.
Nelle cose che attengono la fede è fondamentale fare ricorso al tribunale della coscienza. È veramente degna di rispetto la “coscienza inquieta” di chi non si rifugia nella fede per essere onesto nei confronti della propria coscienza, pur coltivando in sé un bisogno inappagato di verità. Il travaglio interiore sollecita tutti a liberarsi dagli eccessi dell’idea provvidenziale di Dio, a maturare una fede meno ingenua, meno banale, ad un rapporto più puro e meno strumentale con Dio, più rispettoso dell’alterità, meno dogmatico e definitorio.
Resta un mistero il modo in cui Dio distribuisce i suoi doni gratuitamente e a tutti, buoni e cattivi: «…Siate figli del Padre vostro celeste, che fa  sorgere il suo sole sopra i malvagi e sopra i buoni, e fa piovere sopra i  giusti e sopra gli ingiusti» (Mt 5, 45). Gesù stesso, in unità con lo Spirito, sollecita credenti e non credenti, dal di dentro, a crescere umanamente e spiritualmente nei mille modi che Egli inventa per penetrare nei cuori dei suoi fratelli. Non sta forse a Lui riuscire a far vedere i ciechi e dunque aprire gli occhi degli sposi che onestamente non riescono a vederlo?
Occorre pensare a tutti come a persone in cammino la cui porta dell’anima è sempre aperta a ulteriori, migliori comprensioni del mistero. Soprattutto occorre passare dall’approccio dell’appartenenza a quello dell’incontro, in cui la dimensione relazionale ha la meglio sulla adesione a determinati principi.
Si potrebbe anche dire che l’ateo onesto entra segretamente in sintonia con un Dio riscoperto   in epoca postmoderna, come l’Amore che asseconda e feconda il cammino di ciascuna persona, benedice  l’amore carnale degli sposi, lasciando che essi stessi decidano del loro modello di unitá, del loro futuro e soprattutto delle potenzialità che posseggono come padri e madri.

e)Una sana laicità
Sottolineando la nozione di laicità i non credenti concorrono a risvegliare il rispetto dell’autonomia delle realtà temporali, degne di essere amate perché create da Dio, il riconoscimento che le cose e le società hanno leggi e valori propri che l’uomo deve scoprire e ordinare a buon fine, l’esercizio della ragione critica. Essi sollecitano pertanto il riconoscimento delle virtù sociali e il rispetto della libertà civile,  come base essenziale su cui instaurare un dialogo indipendente dalle appartenenze religiose.
La laicità è stimolo all’avventura umana nel campo dell’organizzazione sociale, della scienza, della ricerca delle cause dei meccanismi fisiologici, psicologici, sociologici, economici, evitando il ricorso facile alla fede, purché non abbia la pretesa di ridicolizzare i credenti che vedono “il dito di Dio” in quegli stessi avvenimenti.
Chi crede può ed è tenuto ad usare le espressioni della fede per esprimere la sua ermeneutica degli eventi, ma nello stesso tempo non dovrebbe scandalizzarsi se altri offrono spiegazioni “altre”,ugualmente convincenti.
Nell’ascolto attento delle storie altrui e di come gli altri le raccontano, i cristiani, specie quelli spiritualisti, spesso imparano dai non credenti a vivere in pienezza l’etica della responsabilità, la capacità di far fronte a situazioni diverse, di porsi in relazione con gli altri da un punto di vista  profondamente umano, ossia quell’etica della responsabilità che secondo Max Weber è il cuore della pratica politica e secondo Hans Jonas consente la possibilità stessa del futuro.
Due ermeneutiche si incrociano e arricchiscono a vicenda: piove perché le nuvole grondano acqua e nello stesso tempo perché è Dio che fa piovere; la persona cara è guarita perché l’operazione chirurgica è stata ben condotta e nello stesso tempo perché Dio ha guidato la mano del chirurgo; ci si è sposati perché casualmente si è incontrata quella persona e lungo il cammino della vita e nello stesso tempo perché Dio stesso ha inviato quella persona come compagna/compagno.

6. Lo scambio delle risorse

Per i credenti è lo Spirito che illumina il senso degli eventi. Essi rinvengono ovunque le tracce della presenza divina. Talvolta fanno passaggi troppo veloci e reclamano Dio ad ogni piè sospinto, finendo con l’essere di ostacolo a quanti vorrebbero usare tutti i mezzi a disposizione per andare fino in fondo a dove è possibile la ricostruzione razionale degli eventi. Spesso incontrano altre coppie che, anche senza giungere ad opzioni spirituali precise, ricostruendo l'esperienza della vita trascorsa o ri-raccontando un qualche episodio che ha segnato la giornata, fissano l'attenzione su un avvenimento particolare, su una circostanza decisiva nel risolvere una situazione oggettivamente chiusa: perché quell'incontro inatteso, quell'amore sbocciato inaspettatamente, quell'altra storia finita senza ragioni apparenti, quella gravidanza imprevista, quell'intrecciarsi particolare di situazioni…?  Vi percepiscono  il segnale di una presenza amica, di una forza positiva che ha influito sugli eventi orientandoli al bene. È stato il destino propizio, qualche santo in paradiso, qualcuno dei trapassati che occhieggia alla progenie da non si sa dove o una qualche variabile che ha volto in bene gli eventi (Provvidenza).
Stanchi di una concezione sistemica neutra e talvolta antiumana, di una casualità  ingovernabile e cinica, puó entrare in crisi la lettura puramente orizzontale degli eventi e subentra una domanda di un senso che sottrae l'esistere al dominio dell'assurdo:  in tal caso si percepisce  in trasparenza, più o meno chiaramente  la verità circostanziale  dello slogan: “lassù Qualcuno ci ama”.
Leggendo e rileggendo le loro storie, tessendo le fila degli snodi comuni, nella buona disposizione a confrontarsi e comprendersi,  le singole persone, come le coppie di sposi, credenti o meno, che lo sappiano o  no, svolgono un'opera di evocazione dello Spirito. Attestano così che il vissuto, anche quello della persona più sconosciuta sulla faccia della terra, che appare casuale e insignificante al grande mercato del prestigio, non è abbandonato al caso. Gli uni e gli altri, nella purezza delle intenzioni e con probità, concorrono alla comprensione più piena  del vissuto.
L’identità dei credenti ha bisogno di confrontarsi e arricchirsi nell’amicizia e nella collaborazione con non credenti, che svolgono quasi la funzione dei virus e dei batteri nel corpo umano, garantendone in fondo la salute. Specialmente nella società complessa, è indispensabile costruire con tutti piattaforme comuni condivisibili, in una solidarietà umana senza frontiere, che diventa occasione di crescita, oltre che una forma più profonda di spiritualità. Questo bisogno di identificarsi e mescolarsi con tutti costituiva per Simone Weil la «vocazione a rimanere in certo qual modo anonimi, pronti a me¬scolarsi in qualsiasi momento con l’umanità comune» .  Vi è legata l’esigenza di una santità laica, capace di captare il  richiamo divino nascosto  nelle cose, nella sua essenzialità quotidiana, priva di particolari riconoscimenti,   e farlo emergere a visibilitá. L’amore non strumentale, che accetta la nuda verità, è garanzia di autenticità del disvelamento della realtà nel suo volto più significativo: «Ho il bisogno essenziale – continua Simone Weil - e credo di poter dire la “vo¬cazione”, di passare tra gli uomini e i differenti ambienti umani con¬fondendomi con essi, assumendone lo stesso colore, fin là dove, almeno, la mia coscienza non vi si oppone, scomparendo fra loro, per far sì che si mostrino quali sono, senza travestirsi per me. Desidero conoscerli per amarli come sono. Perché se non li amo come sono, non sono loro che amo, e il mio amore non è vero» .
Sta a ciascuna persona di distinguere se e quando “perdersi” negli altri e se e quando affermare la propria identitá. Può accadere che una coppia credente, specie in una cultura che tende ad omologare, a zittire e spuntare le differenze, faccia fatica a conservare la propria identità, ostacolata nella specificità della propria lettura cristiana. La capacità di mantenere la propria identità è legata ad una fede matura, ad un’educazione all’ascolto delle idee degli altri essendo flessibili e disponibili a mettersi in questione, con la benevolenza di chi sa assumere con empatia il punto di vista altrui ma anche tornare serenamente a dire: «Da chi andremo noi? Tu solo hai parole di vita eterna» .
Vi sono virtù implicite nel Vangelo che spesso restano soffocate da quelle considerate più nobili, ma che sono indispensabili per essere uomini maturi prima che cristiani ferventi. Riguardano il trattamento di situazioni concrete, il coraggio di farsi carico, di aprire un futuro migliore, di affrontare  l’hic et nunc,  e incidere sull’attimo presente come per un particolare rapporto implicito con lo Spirito.
La parabola del samaritano è in questo indicativa, giacché non si parla di ideali altissimi quali il perdonare settanta volte sette, l’amore al nemico, il porgere l’altra guancia dopo una offesa, ma semplicemente di farsi carico in un tempo e in un luogo (la Giudea) del prossimo che si incontra sulla propria strada . Qui non viene indicata l’eccellenza delle virtù cristiane, quel di più che appare spesso impossibile e paradossale, il comandamento dell’amore non viene legato ad un popolo più o meno eletto, ma semplicemente all’uomo che cammina per la sua strada, per di più samaritano (c’era una concezione pregiudizievole nei loro confronti) perseguendo fini che non conosciamo, ma che si sente interpellato da un essere umano sofferente. Il samaritano è la persona capace di creare prossimità, legami, di riconoscere il valore dell’altro sconosciuto, di trasformare il povero in fratello. Sa che la convivenza umana e la sua stessa vita si basano  sul riconoscimento reciproco e che egli non può transigere da questo compito inerente al suo stesso essere uomo.
Nella cultura contemporanea non è più possibile spaccare il mondo in due: nemici amici, credenti della stessa religione o meno, appartenenti allo stesso partito… Non si può  pensare alla fede come se essa avesse per definizione caratteristiche taumaturgiche sulle persone. Non si tratta di una magia, di una pillola, di una parola magica risolutrice di tutti i problemi. Nello stesso tempo sarebbe insulso considerare la fede un fardello dell’educazione del passato, “fuori moda”  e abbandonarla per sentirsi più simili ai non credenti. Non si può perdere il rapporto con Dio per fare piacere agli amici. Se si resta fedeli, si constata che la fede è sostegno indispensabile per sé e fattore trainante per gli altri, soprattutto se è vissuta e porta con sé l’effetto di una trasparenza, di una pulizia mentale che libera dall’egocentrismo, tonifica la voglia di vivere, trasforma la solidarietà in comunione.

 

 
 Daniela Gîfu


                            Dialog ecumenic sau dialog interreligios?



   De curând am primit draftul Caietului Grupului de Reflecții cu numărul 8, coordonat de Corneliu Leu. Mă voi opri la comentariile previzionare ale lui Tony Blair cu privire la diferențele religioase care pot degenera în acte de violență. Subiectul acestui demers, unul sensibil și controversat: Dialogul interreligios între laici și, în general, a disponibilității intelectuale la dialog și respect cultural ca o nevoie imperioasă a actualității.       În octombrie 1997, la sfârșitul epocii guvernării ultracentralizate, Tony Blair afirma că fie ești conștient de istorie, fie sfârșești ca victimă a sa. Devenea primul premier, după David Lloyd George, care dădea mâna cu un republican irlandez, Gerry Adams, pe tema independenței Irlandei de Nord. De altfel, în cele trei mandate de prim-ministru al Marii Britanii, Blair se remarcă prin contribuția sa la sprijinirea procesului de pace în această zonă și, în plus, în relația cu UE (Uniunea Europeană), impunându-și personalitatea puternică.

Azi, Irlanda de Nord se află tot sub autoritatea Coroanei Britanice, care - conform tradiţiei britanice - aparţine lui Dumnezeu. Dar, Dumnezeu a acordat toate puterile sale de conducere Coroanei, controlată de monarhul în exerciţiu. Tehnic vorbind, Regatul Unit este o teocraţie. Suveranul devine, astfel, și conducătorul suprem al religiei oficiale: anglicanismul.
Iată-l la sfârșitul mandatului de premier, exprimându-și îngrijorarea cu privire la extremismul religios care a devenit cea mai mare sursă a conflictelor secolului XXI. Fostul prim-ministru al Marii Britanii, a creat un nou forum on-line coordonat de Fundația sa, Faith, în colaborare cu Harvard Divinity School , sperând să devină lider de informare și dezbatere cu privire la religie și conflict. Devine însă un obiectiv îndrăzneț dacă e să privim la politica externă britanică de după 11 septembrie 2011, când Marea Britanie reprezentată de Tony Blair s-a raliat politicii americane în lupta împotriva terorismului.
Aflat sub exercitarea celui de-al doilea mandat de premier în timpul invaziei din Irak, în 2003, Tony Blair a conștientizat faptul că aspirațiile cu privire la răspândirea democrației liberale s-au axat prea mult pe obiective politice. Nu este nici o îndoială că cei care au comis violenţe în mod repetat, au făcut acest lucru raportându-se la credinţa lor şi natura sectară a conflictului, un sectarism bazat pe religie. În dezbaterea de început, Blair vede ca unică soluție, toleranța religioasă.
Dacă actele de terorism sunt comise de persoane motivate de un abuz de religie, cum subliniază politicianul, ne întrebăm:

Cine este responsabil de comiterea unui război?
Pe ce criterii: politice sau religioase?


Fiindcă oricare ar fi răspunsul, de fapt vorbim de aceeași dorință încrâncenată de putere.
Departe de a combate exercițiul de imagine marca Tony Blair, nu putem ignora tensiunile și conflictele religioase din Irlanda de Nord pe care istoria le consemnează de mai bine de opt secole. E adevărat că ele nu se materializează în ciocniri violente, armate, dar nici nu le poți ignora, cu atât mai mult când o voce reprezentativă a Regatului Unit dorește a deveni credibilă și, implicit, ascultată.
Este și mai adevărat că teritoriul Irlandei de Nord se află într-o zonă, să o numim de semi-autonomie, dar serviciile secrete britanice sunt mereu de veghe pentru orice eventuală nouă acțiune a IRA (Irish Republican Army). Fiindcă resentimentele între cele două populații insulare există.
Să ne amintim de Campionatul European de Fotbal din 2012, când suporterii irlandezi și-au ales drept imn melodia tradițională The Fields of Athenry. Versurile lui Pete St. John critică gestionarea neinspirată de către guvernul britanic a acestei crize și prezintă repercursiunile avute asupra populației irlandeze.
În timp ce secolul XX a fost definit de ideologia politică, domnul Blair a declarat că luptele acestui secol ar putea fi în numele religiei. De fapt, Blair ne trimite la vorbele din Malraux: Secolul XXI va fi religios, sau nu va fi deloc.

Ce înseamnă religios, în cele din urmă?

Să fie suficient cu a-L venera pe Dumnezeu? Sau pe Iehova? Sau pe…? Fiindcă însuși Dumnezeu refuză să-şi spună numele, atât înainte de Moise (Facere 32:29), cât şi după Moise (Judecători 13:17-18), iar Sf. Dionisie Areopagitul, spune că este Cel cu multe nume şi mai presus de orice nume.
Extrapolând, Ecumenismul este o religie mai presus de orice religie. O mișcare religioasă care-și propune să unifice toate bisericile creștine într-una singură.

Cum salută Bisericile Creștine ideea Ecumenismului?

Biserica Ortodoxă o numește erezia tuturor ereziilor , o luptă a celor care nu au identitate, o creație a dracului. Prin urmare, nu sunt cu Adevărul. Este doar invenția Protestantismului la începutul secolului al XX-lea.
Biserica Catolică are o altă poziție, numind-o mişcarea care tinde la unitatea creştinilor şi care cuprinde activităţile şi iniţiativele suscitate şi organizate, în funcţie de diferitele necesităţi ale Bisericii şi după împrejurări, în favoarea unităţii creştinilor (UR 4).
Căutarea unităţii credinței devine o misiune prioritară a Bisericii Catolice. Încă de pe vremea Papei Ioan Paul al II-lea alegerea ecumenică devenea ireversibilă, misiune îmbrățișată și de succesorul său, Papa Benedict al XVI-lea. Cum era de așteptat, Papa Francisc I a (re)afirmat determinarea de a urma calea dialogului Ecumenic, prin deja cunoscutele întâlniri cu reprezentanți ai diferitelor Religii.


 
                    Libertate sau toleranță religioasă?

Ambele concepte devin elemente esențiale ale credinței creștine. Dacă libertatea religioasă înseamnă libertatea de a căuta Adevărul, toleranța religioasă trebuie privită din prisma celui care tolerează.
Dacă acceptăm faptul că toleranța religioasă merge mână-n mână cu terorismul, atunci atenția noastră se îndreaptă asupra toleranței musulmane vizavi de toleranța creștină. Mesajul toleranței musulmane se reduce la: Ceea ce noi facem la voi, nu aveți voie să faceți voi la noi. Ei bine, în ultimii ani toleranța musulmană nu este deloc una liniștitoare. De altfel, însăși vorbele unui edict promulgat de 7300 teologi musulmani: Caritatea creştină trebuie să fie considerată terorism religios, vorbesc de la sine de gradul de toleranță al acestora față de creștini. Pactul Internaţional relativ la drepturile civile şi politice este o pozare a statelor musulmane în state moderne.  

Dialog ecumenic sau dialog interreligios?

Mai întâi trebuie să facem distincție între cele două tipuri de dialog: dialogul ecumenic  este bazat pe dreptul-obligaţia de a-și exprima fiecare propria identitate. Pare ușor contrariant, dar un dialog ecumenic este favorizat tocmai de expunerea cu claritate a propriilor poziții.
Dialogul interreligios tratează în mod sintetic diferite religii: religii tradiţionale, induismul, jainismul, şintoismul, confucianismul, taoismul, iudaismul, islamul, zoroastrismul, sikismul, creştinismul . Vorbim de mai multe forme de acces la Adevăr. Dialogul interreligios este în strânsă legătură cu dialogul intercultural. Prin urmare, dialogul interreligios este favorizat de afirmarea capacităților personale, dar prin apropierea de interlocutor. D. Davidson  îl numește „principiul iubirii”, privit drept capacitatea de a împărtăși credințele de bază. Un dialog interreligios are nevoie de o atitudine sinceră, autentică, integră religioasă din partea interlocutorilor. O astfel de atitudine de dialog nu pune pe un plan secundar propria experienţă şi credinţă religioasă. De fapt, vorbim de transparență religioasă virusată de globalizare. E, mai curând, o replică religioasă a globalizării.
Din cele relatate, aș înclina mai mult pe promovarea libertăţii religioase, decât pe promovarea toleranței religioase. Aici un rol important îl poate avea chiar aparatul legislativ.  Legislaţia care promovează indiferenţa religioasă, sincretismul sau relativismul, chiar în termeni de toleranţă, tinde să minimalizeze un drept care este fundamental pentru demnitatea persoanei. Libertatea religioasă înseamnă intrarea într-un dialog ecumenic fără permisivitate morală, fără prozelitism sau fundamentalism.
Din cele consemnate aș spune că secolul XXI va fi ecumenic sau nu va fi deloc!




 
Produs Port@Leu | ISSN 1842 - 9971